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Montaigne adopta o cepticismo nunha revisón e reelaboraçón pessoais e orixinais das correntes antigas, mais concretamente das sistematizaçóns helenísticas do cepticismo clássico, ao qual o bordalês, apesar das obxeçóns interpostas, continuará a reconhecer unha carga de um valor crítico libertador. É no capítulo “Apoloxia de Raymond Sebond” que se consumam e encontram o seu equilíbrio a crítica do cepticismo -com o evidenciar de elementos decisivos que se afastam das formas antigas (a filosofia da “Nova Academia”, derivada de Arcesilau e Carnéades e a filosofia pirroniana exposta por Sexto Empírico nos “Esboços”, unha das fontes principais)- e os pontos de viraxem ou de recomposiçón do novo cepticismo, na repetida e inevitábel pergunta (Que sais-je? Ou que sei?) que implica unha ideia concreta de filosofia como arte de viver, na sua acepçón básica de formaçón do xuízo e dos costûmes: “quando proferem “Eu ignoro” ou “Eu duvido”, afirmam que esta proposiçón se elimina xuntamente com o resto, nada mais nada menos do que como o ruibarbo, que elimina os humores malos e também se elimina com eles”. Esta fantasia fica mais claramente expressa na forma interrogativa: “O que sei?”, como a pus como divisa nunha balança”. Se a fórmula principal do cepticismo antigo é a suspensón do xuízo (epochê) -e a implicaçón moral a tranquilidade da alma (ataraxia), necessária à falta de unha representaçón verdadeira, de unha asserçón incontestábel, evidente e pura que leve a xulgá-la como autêntica (sempre se encontrará unha contrária capaz de disminuir ou equilibrar a assertividade e a evidência da primeira)-, o home, entón, non terá acesso directo à cousa, mas sim à representaçón da cousa, à sua aparência, permanecendo fechado num fenomenismo do qual non sairá nunca: o “mundo verdadeiro” é o seu fenómeno. O “mundo verdadeiro” é a representaçón do mundo, da realidade, da qual o home, prisioneiro da aparência e do fenómeno, non consegue librar-se; entón, o saber é opinión, verosimilhança ou inverosimilhança ao mesmo tempo. Mas destituir as representaçóns do estatuto do saber verdadeiro e reconduzi-las à opinión, do ponto de vista da conducta e, portanto, da moral, significa ganhar a libertaçón dos anseios. Seguindo os passos do pirroniano Sexto Empírico, Montaigne evidencia que a Nova Academia, quando afirma non saber nada, cai nunha contradiçón lóxica semelhante a um dogmatismo negativo (saber tudo), enquanto Pirro, nem sequer afirmando isto, corrobora a sua filosofia autenticamente céptica: afirmar non saber nada non é tanto (non é apenas) xá saber, no sentido da admissón de saber que non se sabe (fórmula também contradictória), mas antes pressupón a posse de unha ciência, de unha teoria sobre o espírito humano, da alma, na sua relaçón com a “realidade”.

NICOLA PANICHI

Estes monumentos forom equiparados aos altares naturais, e como eles, nega-se que tenham sido obra da mán do home, como se presumia até fai muito pouco, mas sim producto da casualidade como se afirma actualmente. Para a história do trabalho humano, para medir até onde chegabam as forças e meios mecânicos dos pobos constructores de toda clásse de monumentos megalíticos, (…) Homes de idades e civilizaçóns remotas aproveitarom as que encontrarom em tal disposiçón, e, de igual maneira que as rochas naturais, lhes dérom um destino à vez relixioso ou xudiciário. Apenas há comarca em que abundem as lembrânças das xentes às quais polo xeral estexán relacionadas com estes monumentos, e que pesse à sua rareza, non haxa apenas um centro importânte em que non se encontrem, ou as tenham posseído. Pode-se discutir quanto queiramos sobre a sua possíbel orixem e até duvidar de que o home as tenha posto em equilibrio; acredite-se forom producto da pura casualidade; non por isso poderá negar-se a sua utilizaçón em outros tempos, como pedras probatórias. Tradiçóns posteriores vivas ainda nos diversos países célticos, probam que é impossíbel despoxá-las com razón do carácter monumental de que están adornadas, menos ainda do destino que tiverom e se lhes asigna comunmente. Assím o consignamos noutro libro, com respeito à “Piedra de la Virgen de la Barca”, sendo consideradas as nossas indicaçóns sem reserva algunha por quantos se ocuparom depois daquela enorme pedra de abalar. Por esta razón, como polo carinho com que a mira o pobo, merece por certo a importância que lhe concede o arqueólogo. É talvez o único monumento megalítico de Galiza conhecido fora de Espanha, e entre nós a mais característica destas pedras; a que non perdeu com o passo do tempo o rastro do seu primitivo destino, a que, em fim, permite assegurar que entre nós, o mesmo que na Galia, servírom entre outras cousas para as probas xudiciárias, “análogas, afirma H. Martin, no princípio, xá que non na forma, às usadas polos demais pobos da antiguidade e até ao fim da Idade Média.”

MANUEL MURGUÍA

Em qualquer manual de filosofia, o leitor poderá ler que Tales fazia da água o elemento primordial, ao qual todas as cousas da natureza se reduziriam. A água é susceptíbel de ser percebida através dos sentidos, non é unha cousa abstracta como um rectângulo ou o número três (percebemos, mediante os sentidos, três maçáns ou três cadeiras, mas non o número três). Assim, pois, priorizar a água quando se explicam as cousas pressupón explicar as cousas naturais por algo presente na própria natureza, a que os gregos chamabam “physis”, e por isso Tales é um defensor do “poder da physis”, um fisiocrata, o primeiro de entre eles. E aqui unha precisón: aparentemente non foi Tales, mas sim o seu discípulo Anaximandro, que introduziu no vocabulário o termo “archê”, que se pode traduzir por “orixem” ou “fonte” e que tería um peso enorme nos escriptos científicos e filosóficos posteriores. Fonte naturalmente de algo e explicativo de como surxíu esse algo, no caso que interessa a Tales, a diversidade natural. A água sería, assim, a “archê” ou a matriz xeradora. Note-se que este tomar partido a favor de um elemento físico quando se explica o mundo, quando se fixa unha invariante na enorme diversidade dos fenómenos, non é consequência de Tales de Mileto non ter alcançado um nível técnico suficiente para procurar por trás dos fenómenos algo de tipo matemático, algo que precisamente farám os pitagóricos, abrindo unha via que terá enorme peso na ciência posterior, mas também na filosofia. Xá vimos que surprehendeu os sacerdotes exípcios calculando, mediante unha analoxia de proporçón, a altura da pirâmide

VÍCTOR GÓMEZ PIN

A História de Roma em prosa arcaica, foi escríta em grego por Q. Fabio Máximo e L. Cincio Alimento, probabelmente durante a década de 190 a. C. A sua intençón tería sido explicar e dar publicidade perante o mundo helenístico da história da sua “Pólis”, cidade relativamente obscura. Nevio e Ennio dirixiam-se a um público doméstico, em verso e com unha intençón bastânte diferênte. As fontes teóricamente accessíbeis para todos eles, eram os “annais” do Pontifex Maximus, tratados, “elogia”, arquivos e tradiçóns familiares, elóxios fúnebres, os historiadores gregos Helánico, Xerónimo de Cardia, Antígono, Timeo, Sileno, Quéreas, Sósilo, os estudos cronográficos e xeográficos de Eratóstenes e por fim, mas non em último termo, a experiência pessoal. Todos eles xogabam um papel sobre os acontecimentos que descrebiam. O grego continuaba sendo o vehículo da história ao longo do século segundo. P. Cornelio Escipión (o pai adoptivo de Escipión Emiliano). A. Postumio Albino (ao qual Polibio chamaba charlatán e de quem se mofaba, por disculpar-se antecipadamente de qualquer deficiência estilística no seu grego) e Rutilio Rufo, escreberom todos baixo esta tradiçón. Foi Catón o fundador da historiografía latina como tal com as suas “Origines”. Esta foi unha obra da sua ancianidade, iniciáda antes do 170 a. C., aos sesenta e cinco anos. O seu carácter está resumido na “Vida de Catón” de Cornelio Nepote. O libro primeiro trata dos “Aborigines gregos” de Italia, Eneas e os seus Troyanos, Lavinio, Alba, a fundaçón de Roma e os gobernos dos reis. Os libros segundo e terceiro descrebem as orixens, costûmes e carácteres das cidades e dos pobos italianos. O título “Origines” (fundaçóns) aplica-se propriamente só aos libros do primeiro ao terceiro. Probabelmente porque os libros do quarto ao séptimo, só forom publicados depois da morte de Catón. Estes eram unha obra separada, no que refére ao conteúdo e também ao método, em que Catón omitía toda a época republicana arcaica. De acordo com Nepote, os libros quarto e quinto tratabam das Guerras Púnicas e afirma que aquí e mais adiante Catón descrebe as Guerras “capitulatim” (de forma resumida) ou (por temas), non como por exemplo Tucídides ou Polibio.

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

Mas Rorty foi mais longe. O ponto de vista hermenêutico de Gadamer podia afiançar a sua proposta, mas pressupunha um velho debate sobre a diferênça entre ciências naturais e ciências culturais. Portanto, Rorty simplificou-o deliberadamente e interpretou Gadamer à sua maneira, pondo-o ao serviço dos seus próprios fins. O libro de Gadamer -afirmou sem rodeios- é unha descripçón do ser humano como autocriador. Para Gadamer “a cousa mais importânte que podemos fazer é redescrevermo-nos a nós mesmos. Consegue-o utilizando a noçón de “Bildung” (educaçón, autoformaçón) em vez da de “conhecimento” como meta do pensamento”. A música é gadameriana, mas Rorty acrescenta notas suas e faz o seu próprio arranxo. A consciência transformadora de que Gadamer fala pode reduzir-se ao interesse autocriativo, ao interesse práctico, em refazermo-nos e expressarmo-nos a nós próprios de unha forma mais útil e interessante. Rorty acrescentava que este processo pode ser classificado como um processo de “edificaçón” de nós próprios e dos outros, sob a condiçón de non se classificar o discurso normalizado de edificante, mas apenas o discurso anormal, o discurso capaz de nos fazer sair de nós mesmos para nos transformarmos em algo diferente. A própria diferença entre o desexo de edificaçón e o desexo de verdade non expressaria em si mesma um conflicto que sexa necessário resolver. O conflicto é antes o que existe entre a ideia de que a única maneira de se edificar, de se formar, é saber o que é verdade (ou sexa, obter conhecimento), e a ideia de que a busca da verdade (obter conhecimento) é apenas unha das muitas maneiras de nos podermos formar ou edificar. Assim, a filosofia edificante é muito diferente da filosofia sistemática. Os filósofos sistemáticos querem dar grandes argumentos “e constroiem para a eternidade”. Em contrapartida, os edificantes “som reactivos e oferecem sátiras, paródias e aforismos. Sabem que a sua obra perderá vixência quando passar o período contra o qual estavam a reaxir (…) destrozam em benefício da sua própria xeraçón (…) querem deixar um espaço aberto à sensaçón de admiraçón que às vezes causam os poetas -admiraçón polo facto de haber algo novo debaixo do Sol, algo que non sexa unha representaçón exacta do que xá lá estava, algo que (polo menos por agora) non se pode explicar e dificilmente se pode descreber”. À sua maneira, também amam a sabedoria, non entendida como amor pola verdade, mas como a habilidade necessária “para que unha conversaçón non dexenére nunha investigaçón”. Porém, o problema de um filósofo que só quer ser edificante é que “está nunha profissón que consiste em apresentar argumentos, embora aquilo de que gostaria era de oferecer um conxunto de termos sem dizer que esses termos sexam representaçóns exactas”. Assim, de certa forma, quer algo estranho: que se produza unha mudança de regras, mas non porque as novas regras sexam mais verdadeiras. Essa é a diferença entre um “filósofo edificante” que oferece um vocabulário novo e um “filósofo sistemático” que muda de termos porque acredita que os novos som mais adequados à realidade.

RAMÓN DEL CASTILLO

A VIDEIRA GARNACHA

Esta pranta vigorosa, ocupa o segundo lugar da superfície total de vinhedo, cousa que a sitúa no primeiro lugar das videiras tintas. Parece ser orixinária de Aragón, mais concretamente da provincia de Zaragoza, desde onde se foi alargando, até ao Sul da França. Videira muito vigorosa, resiste bem a séca, acusa bastânte o mildiu e a botrytis, e com unha brotaçón e maduraçón tardía. Oferéce vinhos de boa graduaçón alcohólica, de fermosa côr roxa e acidêz moderada. Estes vinhos maduram rápido e som sensíbeis à oxidaçón. Os rosados navarros, frescos e frutais, albergam unha boa qualidade. Misturados, formam parte da elaboraçón de numerosos vinhos tintos de fama universal. Por exemplo os “Châteauneuf-du-Pape”, também reforzando o esqueleto de numerosos vinhos tintos da Rioja e Navarra, e aporta as notas minerais características dos melhores priorats.

SITIOS ONDE SE PODEM ENCONTRAR

Aragón, é a Meca da garnacha tinta, se bem é França onde se elaboram os vinhos de garnacha mais prestixiosos. Borsao, é para o amânte espanhol o vinho que despertará a sua paixón durante os anos oitenta, unha das marcas favoritas, quando a adega se chamaba Cooperativa del Campo de Borja. Non é pouco mérito estar mais de vinte anos no mercado com uns níveis de qualidade bons ou muito bons. Os melhores vinhos de Borsao som os que se mostram na sua plena expressón frutal: tanto o sinxélo Borsao de anhada, como o mais recente Borsao Garnacha Mítica som campeóns da fruta e da sedosidade, com unha estructura própria de um vinho seis vezes mais caro. Mas a extraordinária cuvée Tres Picos, procedente de vinhas velhas, significa um salto qualitativo para o território da complexidade e da concentraçón, sem renunciar a subtileza e a expressón frutal. Trata-se dum vinho delicioso, sabroso e fresco, graças a unha boa acidez e um alcohol perfeitamente integrado, cuxos aromas e sabores van a mais com a aireaçón.

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Quando René Barbier e Álvaro Palacios decidirom instalar-se no Priorat, para resuscitar esta rexión esquecída, convidárom algúns amigos para unirse ao proxecto. Um deles era Daphne Glorian, marchante de vinhos europeios. O vinho de Glorian, “Clos Erasmus”, na actualidade um dos vinhos de culto espanhois. As vinhas vélhas de secano de garnacha, prantádas em colinas de forte pendênte, onde o chán está composto principalmente de pizarra, estám misturados com Syrah e Cabernet Sauvignon. A primeira colheita foi em 1989, quase dez anos mais tarde em 1998, derom-se as condiçóns ideais para elaborar o “Erasmus” mais asombroso. Tinha unha côr profunda perto do negro na sua xuventude e um aroma complexo com multitude de baias maduras, violetas, herbas secas e matices afumados procedentes da criança em barrica. Muito corpo em boca, trata-se de um vinho denso, com um forte toque mineral (pizarra molhada).

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Henri Bonneau leva desde 1956 elaborando vinho nos seus pequenos terrenos (seis hectáreas), situados na afamada zona de “La Crau”da rexión vinícula de Châteauneuf-du-Pape. Bonneau elabora unha grande variedade de cuvées seleccionadas, de acordo com o seu próprio critério, pola sua qualidade. Existe o Châteauneuf-du-Pape básico, o Cuvée Marie Beurrier, e por último, a Réserve des Célestins, ao qual Bonneau chama o seu “grand vin”. O Réserve des Célestins 1998, foi evaluado nunha cata da revista World of Fine Wine em 2006. Stephen Browett, de Farr Vintners, afirmou: “Cheira exactamente como o Banyuls. Unha garnacha muito, muito madura e doce com um toque de licor no naríz. Sabe exactamente igual que cheira e, se tem menos de quinze gráus, eu som o Papa de Roma”. Para Franco Zilliani era “um vinho que tinha tocado tecto”. E Simon Field MW concluíu: “Un folie de grandeur, que começa a revelar debilidades…”. Tal como indican estes catadores, os vinhos de Bonneau caracterizam-se pola sua peculiaridade e non necesáriamente respondem a unha opinión uniforme, sobre qual debería ser o sabor de um Châteauneuf-du-Pape. Non obstânte, o Réserve des Célestins representa, mais que ningúm outro dos vinhos de Bonneau, o arquetipo da producçón vinícula a pequena escala: um vinho artesanal que, para muita xente, representa o ideal do que debería ser a vinicultura.

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Michel Chapoutier era um grande seguidor do difunto Jacques Reynaud de Château Rayas, cuxos vinhos, segundo se afirma eram todos feitos 100% de garnacha. Os Chapoutier tenhem um terreno de trinta e duas hectáreas em Châteaunuef-du-Pape, no qual produzem um vinho duradouro à base de garnacha chamado “La Bernadine”. A pesar de que os Chapoutier som comerciantes de vinho afincados no norte do Ródano, os seus vinhos non tenhem o carácter fastiádo dos caldos típicos da rexíón. Quando os irmáns Michel e Marc Chapoutier herdarom o negócio familiar do seu pai a princípios da década de 1990, Michel começou a elaborar unha cuvée à base de garnacha de um terreno ao oeste do lugar de Châteauneuf, utilizando algunhas das suas cepas de garnacha mais velhas. A primeira colheita de “Barbe Rac” foi realizada em 1991. Desde entón, os Chapoutier adoptárom o método biodinámico no que forom defendidos por Robert Parker. A colheita de 2001 resulta agora unha versón madura de “Barbe Rac”. Parker defíne-a como cheirar a “monte baixo, regaliz. licor de kirsch, grosella negra e couro novo de montura”, e otorga-lhe unha vida de entre quinze a vinte anos. Como melhor se disfruta é com um bom cordeiro.

LÉRIA CULTURAL

No universo infinito de Bruno, nem sequer o Sol ocupaba a centralidade: no infinito non há centro, nem cima nem baixo, e a Terra torna-se nunha paraxem mais, sem qualquer tipo de exclusividade ou primazia que pudesse obstentar por ser a morada dos filhos de Deus. A Igrexa far-lhe-ia pagar o seu atrevimento com a fogueira, mas graças ao zelo eclesiástico algo se tinha começado a mover e a superaçón dos antigos esquemas estaba perto. Galileu e Bruno foram copernicanos mesmo antes de confirmarem as suas teorias com a observaçón, e poderíamos dizer que o foram quase por unha questón estéctica, porque o mundo descrípto por Copérnico era mais elegante, parecia mais real, adequava-se melhor à ideia que eles tinham do universo. O cosmos aristotélico, organizado e bem definido, daria lugar ao universo infinito e determinista de Newton, onde os átomos chocavam entre si, movendo-se no vazio. Copérnico iniciou essa revoluçón que modificou por completo a maneira como se representava o mundo. Muitas destas investigaçóns produziram um desenvolvimento que deu orixem à Revoluçón industrial, iniciada em Inglaterra, e que se estendeu por todo o mundo. Mas, no campo do pensamento, o que mais nos interessa é que, pola primeira vez na história, começa a surxir unha “comunidade científica”, cuxos membros se relacionam e se interpelam directamente uns aos outros. Unha voz solitária non teria conseguido alterar o sistema estabelecido, que há tanto prevalecia nas mentes da maioria dos investigadores como nas aulas que se davam nas universidades. As inovaçóns da ciência de vanguarda implicavam um desafio às ideias que imperavam até à data, às quais a Igrexa tinha moldado o seu discurso. A substituiçón dos antigos dogmas non ia acontecer de um dia para outro, mas o empurrón dos novos cientistas acabaria por torná-lo possíbel. Locke ia ser testemunha dessa mudança de paradigma e participaria nela de forma activa, non como ponta de lança, pois o empirismo non era unha doutrina fecunda em descobertas, mas como escudo que conferiu à ciència um espaço teórico onde se desenvolver.

SERGI AGUILAR

O SERE ten a súa sede central na Rue Saint Lazare n.º 94 e outra oficina na Rue Tronchet n.º 11. O organismo republicano tenta atender ás incalculábeis necesidades dos refuxiados: facilita produtos básicos como alimentos e roupa; estabelece un servizo de atención sanitaria nos campos de concentración e fóra deles; entrega subsidios directos; paga o acollemento de refuxiados no fogar de famílias francesas; habilita refuxios e albergues, organiza colonias infantís; crea centros de atención e internamento para mutilados da guerra e persoas con discapacidade, e organiza expedicións a países de acollida para dar un novo futuro aos exiliados. A súa actividade iníciase coa elaboración dun censo dos refuxiados confinados nos campos de concentración para valorar a súa situación persoal e familiar. Viana e Candeira forman parte da comisión que confecciona o censo. É o paso previo para determinar quen ten a consideración de emigrábel nas expedicións con destino a outros países. A prioridade é dar saída a quen pola súa traxectoria ou compromiso político non pode regresar a España. Cos recursos existentes é imposíbel atender todas as solicitudes de evacuación, e por iso asígnanse porcentaxes a cada forza política e sindical en función da súa representatividade. Sacar de Francia os refuxiados políticos esixe unha intensa actividade diplomática e de negociación con diferentes gobernos; obriga a estabelecer criterios de selección, en moitos casos impostos polo país de acollida en contradición cos do SERE; leva consigo o compromiso do Goberno republicano de atender economicamente os exiliados mentres non logren a súa inserción laboral e, en ocasións, inclúe a obriga de realizar investimentos no país de destino para facilitar esa integración. Evacuar exiliados non é doado. Ademais dos receos vencellados co mercado de traballo, en moitos países e gobernos os refuxiados son percibidos como problemáticos, conflitivos e perigosos. Viana é consciente desa dificultade a pesar do valor que a man de obra española podía ter para os estados de acollida. Sei ben o difícil que resulta levar ao ánimo dos gobernantes dalgúns países o convencemento de que a inmigración de republicanos españois, ansiosos todos eles de manumitirse desta vida azarosa e pouco grata, lles sería altamente beneficioso.

ROBERTO MERA COVAS

O adoentado idoso desdobra-se nunha actividade frenética. Orienta Ferney como se fosse o presidente de unha pequena república, trata dos seus negócios para continuar a aumentar a sua considerábel fortuna, escrebe unha média de trinta cartas por dia, encomenda unha ediçón das obras completas de Corneille, arranxa polémicas com toda a xente e concebe os melhores frutos da sua vasta produçón. No meio de tudo isso, decide recuperar a memória de um huguenote que foi torturado e condenado á morte, debido aos preconceitos relixiosos. Voltaire estudará detalhadamente todos os pormenores do processo, analisando a sua verosimilhança, até conseguir que a sentença sexa revogada e que a viúva sexa indemenizada. Trata-se do caso Calas, que dará lugar ao célebre “Tratado sobre a Tolerância”, que examinaremos mais adiante. Até entón, a intolerância estaba identificada como unha virtude. Era preciso defender as convicçóns próprias e preservar os dogmas de ataques heterodoxos. Mas Voltaire invoca o bom senso para combater os preconceitos do fanatismo. Há outros casos, como o do xovem cavalheiro de La Barre ou o dos Sirven, que lhe trazem a fama de defensor quixotesco da xustiça por toda a Europa. Paralelamente é publicada a primeira versón do seu “Dicionário Filosófico” (1764). Nessa época, Voltaire cria a seu famoso lema “Écrasez L’infáme!”. Há muitas maneiras de traduzi-lo. De “Esmagai o infâme!” até “Erradicai a intolerância do fanatismo!”. A luta é contra tudo o que sexa nocivo para que impere a sensatez, embora probabelmente a intolerância dos fanatismos relixiosos encarne de um modo paradigmático a infâmia. Porém, quando em 1764 os enciclopedistas celebram com xúbilo a expulsón dos xesuítas de chán francês, Voltaire mostra-se mais cauteloso e diz que “mais vale vilán conhecido!”, acolhendo vários xesuítas errantes, como o padre Adam, que chegou a viver treze anos em Ferney, como capelán do castelo, embora a sua principal funçón fosse, como xá referimos, xogar xadrez todas as noites com Voltaire.

ROBERTO R. ARAMAYO

NO PASAMENTO DE BALDOMIR

Inda que cales, reiseñor, na noite;

inda que morras, luz de inmensa estrela;

inda que n’haxa espírito que escoite

teu maino saloucar, casta fontela,

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gardamos nós, galegos, os divinos

escintileos de un luceiro ardente,

de unha ave singular os doces trinos,

de unha linfa purísima a corrente,

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que eres ti, Baldomir, arco sonoro

tendido xa dende Galiza ao Ceo

por espacios de néboa e de zafir…

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Como resoa eternamente, a coro,

“Dous Amores”, por anxos, en solfeo,

nos ermos sideraes, Baldomir!…

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FERMÍN BOUZA BREY

A causa última de todas as cousas, a pergunta sobre o Ser, ocupa boa parte do pensamento e da obra de Aristóteles. A este discurso filosófico, que hoxe conhecemos como “metafísica”, ele chamou-lhe “filosofia primeira” ou “ciência suprema”, porque se ocupa dos primeiros princípios, das causas supremas. E, precisamente por isso, equipara-a à “teoloxía”, porque, tal como veremos, para o Estaxirita, afinal, o primeiro princípio, a causa suprema, é Deus. Aristóteles nunca utilizou a palabra “metafísica”, nem sequer como título para a sua obra. Na realidade, o primeiro a usar esta expressón foi Andronico de Rodes que, como xá se sabe, compilou de unha forma sistematizada os escritos de Aristóteles. A denominaçón debe-se ao facto de, entre o conxunto de textos que chegarom às suas máns, Andronico ter encontrado unha série de dissertaçóns que, como muitas outras, careciam de título, e que non estaba claro como debiam integrar-se no conxunto xeral da obra. Para entrar no conteúdo das mencionadas dissertaçóns, parecía necessário xá ter estudado os tratados dedicados à natureza (physis), isto é, os textos de Física, de modo que Andronico decidíu situar depois da Física aquele conxunto de escritos sem título e baptizou-nos baixo o nome que lhe pareceu mais lóxico: “Os que setán depois (ou além) da Física”, isto é “metaphysica”. Há que reconhecer que o nome resulta bastante acertádo porque, certamente, esses libros tratam sobre realidades e conceitos que estám literalmente depois da física e versam sobre princípios e causas de todas as cousas. A partir de entón, entende-se por “metafísica”, além dessa parte das obras aristotélicas, todos os aspectos da realidade que parecem inacessíbeis, aquilo a que hoxe, xenéricamente, chamaríamos ciência: os fundamentos, a estructura, os princípios, os fins últimos, o sentido da realidade ou as questóns teolóxicas.

P. RUIZ TRUJILLO

EL ECO DEL CONDADO (CRÓNICAS DEL EXTRANJERO). DESDE SETÚBAL (PORTUGAL)

Morte sentida. O dia vintiseis de Septembro passado, deixou de existir nesta cidade o que em vida se chamou Francisco Carrera Martínez, natural de Guillade (Pontareas) e filho do acreditado comerciante desta praça D. Benito Carrera David. O finádo contába nesta com numerosas amizades polo seu trato e carácter bondadoso. Foi durante algúns anos xerente da firma “Bento & Cunhado” da que forma parte o seu pai. Os funerais celebrados o dia vintisete estiverom concurridíssimos, demonstrando a fama e o apreço de que gozaba em Setúbal. Assistíu o mais selecto da praça, assim como a numerosa colonia espanhola residente na mesma. Os proprietários dos cafés e restaurantes, em proba de carinho, oferecerom-lhe unha fermosa coroa e também outra ofrenda similar foi feita pola Classe de Empregados do ramo da Alimentaçón em Geral. “El Eco del Condado” fixo-se representar no funeral polo seu corresponsal nesta cidade. Entre o numeroso xentío vimos o Sr. Dr. Ojeda, Alfonso Rocha, Ceferino Seoane, Francisco Martínez, Manuel Vázquez, José Alvarez, Constantino Alvarez e outros muitos que sentimos non recordar. A família do finádo roga que testemunhemos desde estas columnas o seu reconhecimento imperecedeiro ao Sr. Don Alfredo Jacques e aos xovens que durante a sua doênça o rodeárom de cariños e desvelos. Descanse em paz o que em vida foi bom amigo e companheiro e para este decenário um dos seus melhores amigos e propagandistas e à sua atribulada família a expressón sincéra do nosso profundo pesar.

LORENZO MARTÍNEZ

A OUTRA HISTÓRIA OCULTA DE “BENTO & CUNHADO”

Quando a minha nái, Herundina Sebastián Sebastián, me levou prepositadamente a Setúbal para ensinar-me o negócio da família, que o meu visavô José Sebastián (o “Cunhado”), tinha perdido nunha das suas muitas aventuras amorosas, a casa ainda estába viva e muito animada de clientéla, baixo o rótulo de “Bento & Cunhado”. O meu visavô José (a verdade é que nunca me preocupei por saber quais eram os seus apelhidos maternos, com conhecer a sua terríbel história xá era mais que sufuciente), estaba casado com a irmán de D. Benito Carrera David, chamada antes de que o colonialismo franquista lhe modificára os apelhidos María Carreira Dabide. Âmbos da família do Pazo, quedando desta maneira tán modernos que, nem mesmo a sua própria nái os reconhecería. Mas, isto foi unha maldiçón xeral da época, à qual a minha nái Herundina tampouco logrou escapar. Pois, tratába-se de um ataque programado contra a essência mesma dos galegos. Um dia daqueles sinistros, um “intelixente” funcionário do Concelho de Pontareas, perguntou: ¿Usted como se llama? Dina, respondeu a minha nái. ¡¡Dina no, será Digna!! Bom, voltando ao que verdadeiramente interesa, o meu visavô José Sebastián foi apanhado na cama com a mulher do capitán da marinha, e para librar-se dele tívo que partir-lhe um braço. A raíz de tán funesto acontecimento, a xustiça portuguesa foi-lhe encima da casa, e perderom este magnífico estabelecimento, cousa que sempre lamentárom grandemente. A minha nái tratába de disculpá-lo da sua desastrosa conducta, afirmando que a vida humana, era como unha traxédia grega, na qual o home non era mais que um boneco nas máns do destino.

LÉRIA CULTURAL. INFORMAÇÓN ENCONTRADA POR XOSÉ MANUEL DABIDE XIRALDÉS (DA ILUSTRE CASA DE DON XIRÁLDO, UM DOS “HOMINES DE GUILLADE”).

O que é mortal non é a tán famosa bomba atómica, enquanto especial maquinária de morte. O que há algum tempo ameaça mortalmente o home, e precisamente com a morte da sua essência, é o incondicionado do puro querer, no sentido da sua deliberada autoimposiçón em tudo. O que ameaça o home na sua essência é essa opinión da vontade que pensa que, através de unha libertaçón, transformaçón, acumulaçón e direcçón pacíficas das enerxias naturais, o home pode fazer com que a condiçón humana sexa suportábel para todos e, em xeral, ditosa. (…) O que ameaça o home na sua essência é a opinión de que a produçón técnica pom o mundo em ordem, enquanto é essa ordem que nivela todo o ordo ou todas as categorias na uniformidade da produçón e, desse modo, destrói de antemán o âmbito da possíbel orixem de unha categoria e reconhecimento a partir do ser. (…) A essência da técnica só surxe lentamente à luz do dia. Esse dia é a noite do mundo transformada em mero dia técnico. Esse dia é o dia mais curto. Com ele nos ameaça um único inverno infinito.

MARTIN HEIDEGGER, “Para quê poetas…?”, em Caminhos de Floresta.

¿E que distância é essa exactamente? Resulta practicamente inimaxinábel! O espaço é enorme, absoluctamente imenso! Imaxinemos, a título de exemplo e por brincadeira, que vamos fazer unha viáxe de foguetón. Non iríamos muito lonxe, só chegaríamos ao limite do nosso próprio sistema solar. Mas vamos sempre precisar de ter unha ideia das dimensóns do espaço, e da pequenez da parte que dele ocupamos. Ora bem, as malas notícias som que non vamos chegar a casa a tempo para o xantar. Mesmo à velocidade da luz (300 mil quilómetros por segundo), levaríamos sete horas para chegar até Plutón. Mas está claro que non é possíbel viaxar a essas velocidades, nem nada que se lhe pareça. Teremos de ir à velocidade das nossas naves espaciais, que som bastânte mais ronceiras. As maiores velocidades conseguidas até agora por meios humanos, forom as das “Voyager” I e II, que neste momento se afastam de nós a 56 mil quilómetros por hora. A razón de as naves “Voyager” terem sido lançadas na altura em que foram (Agosto e Septembro de 1977), foi o facto de Xúpiter, Saturno, Urano e Neptuno estarem alinhados nessa altura de unha forma que só acontece unha vez em cada 175 anos. Isto tornou possíbel às duas “Voyager” utilizarem a técnica da “gravidade assistida”, segundo a qual a nave é sucessivamente atirada de unha xigante gasosa para a seguinte, nunha espécie de chicotada cósmica. Mesmo assim, levarom nove anos a alcançar Urano, e doze para atravessar a órbita de Plutón. Contudo, se esperarmos até Xaneiro do 2006 (quando se calcula que a nave espacial “New Horizons”, da NASA, deverá partir para Plutón), poderemos entón tirar partido do posicionamento favorábel de Xúpiter, além dos avanços tecnolóxicos, e talvez alá cheguemos nunha década – embora o regresso a casa leve mais tempo, infelizmente. De qualquer maneira, será sempre unha longa viáxem. Bom, a primeira cousa de que probabelmente se vai aperceber é que, para o nome extremadamente pretencioso que tem, o espaço resulta extraordinariamente desprovido de acontecimentos. O nosso sistema solar, pode ser a cousa mais animada que existe em trilións de quilómetros à redonda!

BILL BRYSON

Nascido em Eleia por volta de 489 a. C., Zenón é, sem dúvida, o discípulo mais famoso de Parménides. De facto, tanto ou mais famoso do que o próprio Parménides. Ou, para sermos mais exatos, non Zenón directamente, mas sim alguns dos paradoxos que formulou em apoio às teorias do mestre. As conclusóns a que o racionalismo parmenidiano conduzia non podiam deixar de parecer ridículas a non poucos dos seus contemporâneos, pois, em última análise, non faziam mais do que qualificar como irreais, non existentes, todos os obxectos da experiência, a mutabilidade e o movimento. Isto convertia os membros da escola eleática em obxecto frequente de troças e piadas. Em resposta a isso, Zenón aplicou-se empenhadamente na formulaçón de unha série de enxenhosos raciocínios que tinham por obxectivo non tanto defender as teorias do mestre, mas sobretudo demonstrar como os princípios opostos (isto é, a aceitaçón do pluralismo e do movimento) conduziam a conclusóns absurdas e contradictórias. Som os famosos paradoxos de Zenón, reunidos num libro perdido que, segundo Proclo, continha até quarenta argumentos a favor do monismo de Parménides. Os paradoxos mais famosos som os que visam demonstrar a impossibilidade do movimento, dos quais relembraremos os dous mais conhecidos. O primeiro, convertido num autêntico referente universal dos paradoxos, é o de Aquiles e da tartaruga. Aquiles, “o dos pés lixeiros” nas palabras de Homero, desafia unha pobre tartaruga para unha corrida na qual, confiando na sua proverbial velocidade, lhe dá unha certa distância de ventáxa. No entanto, por mais rápido que sexa, Aquiles nunca chegará a alcançar a tartaruga e acabará por perder a corrida. De facto, se o espaço está composto por unha série ilimitada de pontos como alegavam os pitagóricos, quando Aquiles tiver alcançado o ponto onde se encontrava orixinariamente a tartaruga, esta terá percorrido unha certa distância, por mais pequena que sexa. Quando Aquiles alcançar este novo ponto, a tartaruga ter-se-á movido até outra posiçón mais adiantada, e assim “ad infinitum”, e deste modo nunca conseguirá alcançá-la e menos ainda ultrapassá-la. O segundo é conhecido como paradoxo da frecha. Suponhamos que um arqueiro lança unha frecha. Se conxelarmos o movimento da frecha num determinado momento da sua traxectória, a frecha ocupará unha posiçón determinada e fixa no ar. Mas ocupar unha posiçón determinada e fixa é estar quieto, polo que nesse momento a frecha estaría quieta e em movimento ao mesmo tempo, o que é um absurdo. Apesar de serem aparentemente irresolúbeis (a invençón do cálculo infinitesimal encarregar-se-ia de demonstrar que non é assim), os argumentos dos eleatas non impressionaram todos. Dióxenes de Sinope, o filósofo cínico do século IV a. C. é, sem dúvida algunha, unha das personáxens mais peculiares e divertidas, se non a mais divertida, de toda a história da filosofia. Segundo nos conta Sexto Empírico, Dióxenes, aborrecido e farto perante o enésimo discurso de um discípulo de Zenón que pretendia convencê-lo da impossibilidade do movimento, levantou-se e deixou o seu interlocutor a falar sozinho dizendo: “O movimento demonstra-se andando”. Esta, como tantas outras das histórias referidas de Dióxenes, esconde muito mais conteúdo filosófico do que à primeira vista possa parecer.

E. A. DAL MASCHIO