O Pomar

FERNÁNDEZ, Macedonio (Buenos Aires, 1874-1952). Filósofo, poeta e contista arxentino. Obtívo o título de adbogado em Buenos Aires à idade de vintium anos, exercéu em Asunción durante vinticinco anos, até que em 1920 morreu a sua mulher, Elena de Obieta. Fernández voltou entón para Buenos Aires, e vivéu alí practicamente retírado até à sua morte. As suas obras som únicas na literatura arxentina, tanto pola sua técnica (unha mistura de poesía e filosofía) como polo seu conteúdo (o seu idealismo subxectivo que desentoába fortemente com as tendências positivistas que prevalecíam nos círculos hispanoamericanos, na época da sua formaçón). Aínda que sempre foi enemigo de publicar, alguns amigos literários conseguiram convencê-lo para que desse a conhecer de vez em quando algún manuscrípto. O primeiro foi “No todo es vigilia la de los ojos abiertos”. “Arreglo de papeles que dejó un personaje de novela creado por su arte”. “Deunamor-El-No-Existente Caballero, el estudioso de su esperanza” (1928). Nele o público desconcertado de Buenos Aires, lamenta a pérda esse mesmo ano do popular Güiraldes, encontrou unha combinaçón de verdade e paradoxa, xirando em torno do antígo tópico do despertar, o sonhar, a realidade e a ilussón. Fernández predica o subxectivismo puro e transcendental e o misticismo como disciplina suprema (aínda que non se refére à ciência que exponhem algúns escritores relixiosos do “Siglo de Oro”). Afirmou que ser é “lo sentido, y únicamente lo sentido por mí y actualmente. El mundo (material) es un sueño de la afección”. O impacto dessa ruptura

A notábel estabilidade climática do Holoceno, permitíu que a nossa espécie — o Homo sapiens — passe da fase de caçadores-colectores para a de agricultores. O Holoceno, começou há perto de onze mil e setecentos anos, quando a última era glacial chegou ao fim. Neste período de tempo relativamente breve, transformou-se por completo o nosso mundo –“nosso” no sentido de mundo dos humanos. “Nosso mundo” enquanto pertencente a unha espécie específica, que somos nós. Desenvolvemos a agricultura, construímos casas, criámos falas, a escrita, a matemática, ferramentas, moedas, relixións, armas, artes e estructuras xerarquizadas. A sociedade humana expandíu-se a um rítmo inacreditábel nunha perspectiva xeolóxica. A seguír deu-se a Revoluçón Industrial, que marcou o início da “Grande Aceleraçón”. Passámos de um desenvolvimento incribelmente rápido para algo alucinante. Se condensássemos a história do mundo no período de apenas um ano, a Revoluçón Industrial tería durádo perto de um segundo e meio antes da meia-noite, na véspera do Ano Novo. Desde que a civilizaçón humana surxíu, abatemos metade das árbores do mundo, exterminámos mais de dous terços da vida selvaxem e enchemos os oceanos de plástico, além de termos despoletado unha potencial extinçón em massa e unha catástrofe climática. Começámos a desestabilizar os próprios sistemas que garantem as funçóns vitais do planeta, dos quais todos nós dependemos. Por outras palabras, estamos a serrar o galho em cima do qual vivemos. No entanto, a grande maioria das pessoas ainda non tem perfeita noçón do que está a acontecer, e há muita xente que, pura e simplesmente, parece non se importar. Isto debe-se a vários factores, muitos dos quais serán abordados neste libro. Um deles, conhecído por “síndrome de alteraçón de valores de referência” ou “amnésia xeracional”, refére-se ao modo como nos habituamos às novidades e começamos a olhar para o mundo com unha perspectiva diferente. Unha autoestrada com oito faixas, probabelmente tería sído inimaxinábel para os meus bisavós, mas para a minha xeraçón, resulta de todo normal. Para algunhas pessoas, até parece natural, seguro e tranquilizador, consoante as circunstâncias. As luzes distantes de unha megacidade, unha refinaría de petróleo a relucir ao lado de unha autoestrada escura e as pistas cintilantes de um aeroporto a iluminarem o céu nocturno, som visóns às quais estamos tán habituádos, que para muitos de nós, a sua ausência parece estranha. O mesmo aplica-se ao conforto que algunhas pessoas encontram no consumo excessivo, entre outras cousas. O que outrora era impensábel pode rapidamente tornar-se um elemento natural, e até insubstituíbel, do nosso quotidiano. E, à medida que nos distanciámos cada vez mais da natureza, mais difícil se torna recordarmos que fazemos parte dela. Afinal, somos unha espécie animal entre tantas outras. Non estamos acima dos outros elementos que comformam a Terra. Dependemos deles. Non somos mais donos deste planeta do que as ráns ou os escaravelhos, os veados ou os rinocerontes. Este mundo non nos pertence!

GRETA THUNBERG

A substância de Aristóteles é, portanto, hilemórfica (de “hyle” matéria, e “morphê” forma), polo que começamos a entrever a sua teoria sobre a estructura da realidade. As cousas reais (isto é, os elementos individuais, particulares ou unitários que constituem a realidade, ou, polo menos, os que constituem a realidade senssíbel) som substâncias e som compostas por dous princípios: matéria e forma. A matéria sería a parte material, se lhe tirássemos a forma (o papel e a tinta, se non estivessem informados pela forma “libro”). A matéria actua como substracto e suporte da forma. Por outro lado, a funçón da forma, de acordo com Aristóteles, é parecida com a que cumpre a “Ideia” ou Forma platónica, mas em vez de ser imaterial e estar situada no mundo intelixíbel, separado do mundo sensíbel, encontra-se nas próprias cousas. Para expressá-lo em termos muito simples, neste composto que é a substância, a forma contribui com o que nela existe de universal, isto é, o que tem em comum com outros indivíduos. A forma é o que faz com que o indivíduo pertença a unha espécie ou a um xénero. A matéria, por outro lado, é o que há na substância de particular. É o que faz com que essa substância sexa um indivíduo concreto. O meu cán é um cán (pertencente à espécie “cán”). porque tem a forma “cán”, e é o meu cán (e non outro qualquer), porque tem determinada matéria concreta (a carne os ossos e o pelo). Xá vamos percebendo mais sobre a realidade tal como a explica Aristóteles; sabemos que se organiza em “categorias”, que a categoría mais importante é a de “substância”, e também que as substâncias som os indivíduos concretos e que som compostas por dous elementos: matéria e forma. Ainda que possa parecer, o “hilemorfismo de Aristóteles” non é um raciocínio “dualista” como o de Platón. Embora matéria e forma sexam dous elementos, na realidade som inseparábeis, indissolúbeis. Um non pode estar sem o outro. A substância é unha unidade (non pode existir matéria sem forma, e vice-versa). Isto é assim polo menos no mundo sensíbel; veremos mais adiante que, segundo Aristóteles, existem alguns casos muito concretos de “formas puras”, isto é, sem matéria.

P. RUIZ TRUJILLO

“Em Ponte de Lima había unha ponte, que dava o nome à vila. Esta ponte, em parte romana, em parte gótica, era revestída com ameias e entestada por dous castelos oxiváis. A vereaçón, com motivo de desafogar a vista sobre as duas marxens do rio, manda demolir os castelos e serrar as ameias da aludida ponte!” Isto afirma Ramalho Ortigao em “Culto da Arte em Portugal”, e vem-me sempre à memória quando entro em Ponte de Lima. Há algum esaxero, e polo menos o escritor confunde castelo com torre: non había castelos, mas había torres que guardabam a frente e foram arrasadas. E non só as torres. Da Ponte de Lima medieval, non foi muito o que chegou até nós. Nenhum monumento tem a importância da ponte. Era preciso vir aqui para passar o rio, e foi de facto essa a orixem da vila. Vem xá da época romana, e incluía-se na via que ligava Braga a Tui. A maior parte dos arcos romanos foi destruída, ou pola corrente, que no Inverno é forte, ou pola guerra, mas ainda há vestixios dessa alvenaría monumental. Foi à volta da ponte que se esboçou a primeira povoaçón. A condessa D. Teresa, no foral de 1125, estaba interessada em fixar aquí mais xente, e por isso estabeleceu que das terras todas se pagasse o terço, das non rotas o quinto. Rotas significa xá cultivadas, e non rotas som as arroteadas de novo; a diferença do terço para o quinto era um estímulo para levar a lavoura de novo aos campos abandonados desde a guerra dos Mouros. Também sabemos que os primeiros reis passavam com frequência por aquí (non había mais onde passar, a non ser em pontes de barcas), porque aos habitantes de Arcozelo, que era a “outra banda” de Ponte de Lima, era imposta a obrigaçón de fazer pán para o rei e broa para as suas matilhas de cans, quando o monarca viésse aos “paços da ponte”; mas o rei tinha que lhes dar a farinha e o sal para o pán, e milho para a broa; eles davam o trabalho e a banha. Também tinham de armar o rio para a pescaría, mas non se lhes esixía que pescassem. A armaçón consistia na colocaçón de redes que impedíam a passaxem do peixe; era essa a parte mais árdua; apanhá-lo era, depois, um alegre xogo do qual os homes do rei se incumbiam. Sabe-se também que D. Dinis e D. Afonso IV andaram com obras na ponte (talvez sexa deste tempo a tocante ermida romano-gótica do Anjo da Guarda, que é unha espécie de voto de “Deus te guarde” a quem se mete a caminho), e D. Pedro e D. Fernando rodearam a povoaçón com unha muralha que tinha nove portas protexidas por outras tantas torres. Este pormenor é curioso, porque nove portas significam nove caminhos diferentes e exprimem a natureza do centro de comunicaçóns que fez o êxito da povoaçón, funçón que veio posteriormente a ser muito atenuada pola construçón da ponte de Ponte da Barca, e xá no século passado pola ponte de Viana, que fixou o trânsito pola via litoral.

JOSÉ HERMANO SARAIVA E JORGE BARROS

FERNÁNDEZ, Lucas (Salamanca, 1474?-1542). Dramaturgo que em 1498 ocupou praça de cantor na Catedral de Salamanca, que fora pretendída por Encina. Visitou Portugal alá por 1502 e ensinou música na Universidade de Salamanca, desde 1522 até a sua morte. O único manuscrípto do único exemplar conhecído das suas “Farsas y églogas al modo pastoril y castellano” (Salamanca, 1514) encontra-se na Biblioteca Nacional de Madrid. Consta de três dramas profanos, três dramas relixiosos e um diálogo para cantar entre dous pastores sobre o amor. Os três dramas profanos som a “Farsa o cuasi comedia del soldado”, que deriva directamente da figura do “Centurio” de “La Celestina”, e em última instância do “miles gloriosus” de Plauto; a “Comedia de Bras-Gil y Berenguella”, um drama sobre uns amores pastorís que acabam em cómico matrimónio ( nela aparece por primeira vez a figura do velho, neste caso o avô de Berenguella, tosco mas xentíl); e a “Farsa o cuasi comedia de una doncella, un pastor y un caballero”, na qual se introduce o novo tema do amor non correspondído dum pastor por unha dama. Em quanto à linguáxe, Fernández insería nas suas comédias profanas expressóns burlescas da fala rústica. Dos três dramas relixiosos ou autos sacramentais, o mais destacábel é o “Auto de la Passión para Semana Santa”, mais longo que as duas obras de Encina sobre o mesmo tema e de maior finura dramática. É a primeira obra de teatro do “Siglo de Oro”, em que aparece unha “conversión”. Nela apresenta-se ao astrónomo pagán “Sant Dionisio” (Dionisio el Areopagita) conversando com san Pedro, que se lamenta da traiçón de Xudas na noite anterior, e de que este mesmo negára ao mestre três vezes, etc… acabam todos, cantando as alabanzas do Salvador.

OXFORD

FERNÁNDEZ, Jorge (Quito, 1912). Xornalista equatoriano e autor de novelas sobre a vida rural, como em “Agua” (1937) e sobre a clásse média, com em “Los que viven por sus manos” (Santiago, 1951). Começou como xornalista no “El día” e passou depois para “El Comercio”, cuxa história escrebeu em “Tránsito a la libertad” (1956). Formou parte também do grupo “Élan”, mas acabou abandonando a literatura polo xornalismo.

OXFORD

As palabras. De palabras, están cheios os contos, os românces, as notícias, tudo o que lêmos, e inclúso o que pensamos. Puras palabras, e palabras puras. Âmbiguas, malditas, românticas, atrevídas, indiscretas, perigosas, disfarzadas, camufladas, directas, seductoras. De palabra em palabra, até ao fím dum vasto horizonte. A fonte da luz à esquerda, como mandam os cânones oftálmicos. O lápis, a pluma, a máquina de escreber tecleando, o ordenador, diccionários, manuais de gramática, conxugaçóns dos tempos verbais, etc… Elaborar um esquema inicial, com todas as ideias básicas do artígo. E, depois, ir elaborando artísticamente a escritura, pode levar-nos a resultados nunca suspeitádos e quase sempre xeniais. Escreber falando em voz alta, resulta fructífero para muitos, pois pode-se apreçar mais o efeito sonoro das palabras. Há quem disfruta, escrebendo nos “Café de Flore”, adoptando abultado-postureo, e na presença de xente charmosa.

Há quem, escrebe durante o transcurso de unha revoluçón, cuidando-se muito bem, de non por o pé na rua. Ou, num âmbiente bucólico-pastoril, qual Arcádia felíz dos nossos tempos perdídos. Tudo serve, acáso dependendo para qué? Aínda que non acredítem, á xente rara que prefére escreber em lugares cavernários, silênciosos, nocturnos, escássos de luz solar. Em tubúrios, ailhados do mundanal ruído, onde um se poida refuxiar e pensar com profundidade, lêr e dormir. Qual diván oriental, cheio de almofadas e luxúrias. Mas, quando um alcanza xá, certos níveis de elevaçón intelectual, necessita unha boa secretária e unha cadeira de excelência, rodeádas âmbas de milhares de libros, que representam toda unha vida! Axuda também, grandementemente, um sítio onde se poida publicar, e entrar em contacto com o mundo dos grandes leitores. Igualmente, resulta muito enriquecedor, as tertúlias com xente de abultada cultura “os amântes da sabedoría”, que desperta o gosto polo saber, também conhecídos polas “malas companhías”. As comídas em comúm, ao estilo espartano, acabam rompendo o ailhamento capitalista, que alentam e favorecem a paricipaçón na vida pública das nossas sociedades.

A IRMANDADE CIRCULAR COMUNAL

A primeira personáxe com quem Nicolau tem de lidar é o imprevissíbel César Bórgia, convertido nunha temida força ascendente. A razón era simples: unha vez que o também chamado “duca” Valentino non podía herdar o Estado do seu pai, o papa, entregou-se de corpo e alma a conquistar um novo principado para si próprio na muito fragmentada Itália renascentista. Rápidos e fulminantes sucessos militares ao comando dos exércitos papais corroboravam unha ambiçón desmedida que parecía non conhecer limites. Quando César Bórgia conseguíu que o seu pai o nomeasse duque da Romanha, depois de ter conquistado vários pequenos senhorios dessa rexión, os seus exércitos encontravam-se às portas dos domínios florentinos. Nesse momento, foram enviadas duas delegaçóns diplomáticas de Machiavelli ao “duca” Valentino. A principal preocupaçón da “Signoria” era, tal como no caso francês, ganhar tempo e non se comprometer. Em contrapartida, o Valentino pretendía que Florença se xuntasse a ele e que o fizesse quanto antes. “Ou César ou nada” foram as opçóns propostas, como sempre, pelo xovem Bórgia aos seus adversários. Por ocasión da primeira das legaçóns, que durou apenas cinco dias, o secretário insistíu nunha das conclusóns que xá tinha posto preto no branco em França: “As amizades entre os senhores mantêm-se com as armas e só elas as querem fazer respeitar”. A segunda das embaixadas foi a que mais se prolongou (entre Outubro de 1502 e Xaneiro do ano seguinte) e tornou-se nunha das etapas mais formativas da carreira diplomática do nosso secretário. Em escassos meses, Machiavelli foi unha testemunha priviléxiada do proceder cruel e impiedoso do filho mais poderoso da Igrexa católica. Verificou, com um misto de assombro e de estupefacçón, que César Bórgia era um príncipe amoral, practicamente imparábel. A sua forma de axír convenceu-o, para sempre, de que, quando se tem um obxectivo ambicioso, há que dar tudo por tudo e non fazer cerimónias quanto a utilizar todos os meios disponíveis para obter o fim desexádo. Fazê-lo, embora non tenha tornado o “duca” invencíbel, deu-lhe muita vantaxem face a rivais mais indecisos do que ele. O filho do papa Alexandre VI eríxe-se, assim, no grande arquétipo a imitar, segundo a teoría de Machiavelli sobre o príncipe: activo, ambicioso, audaz e vigoroso, tinha a sua meta muito clara –conseguir um Estado próprio– e estaba plenamente determinado. Nada parecia poder detê-lo e tinha tudo o que era preciso ter. O nosso analista florentino apercebeu-se das capacidades excepcionais do Bórgia, para comandar, do seu grande valor e resoluçón, da sua flexibilidade e liderança. E englobou todas estas questóns no seu conceito de “virtù” que abordaremos no próximo capítulo.

IGNACIO ITURRALDE BLANCO

Conservamos demasiádo pouco da obra de Xenófanes, para garantizar afirmaçóns precisas sobre o seu significado intelectual. O poema de Parménides non apresenta este problema. Conservam-se âmplas partes do mesmo, e os entendidos coincidem à hora de considerar Parménides como a figura senlheira da filosofía grega primitiva. A interpretaçón detalhada dos seus argumentos resulta controvertida e cai fora do alcance deste estudo. Mas non há desacordo em quanto à sua orixinalidade e a sua notábel coherência lóxica. Parménides é o primeiro filósofo grego que apresenta as suas opinións sobre o mundo, através de unha série de argumentos formais. Non obstânte, pola sua estructura, o seu poema non é um tratado de filosofía, senón unha obra que pertence à tradiçón épica de Homero e Hesíodo. As Musas encontrarom-se com Hesíodo no Monte Helicón, e dixérom-lhe o que tinha que cantar. Parménides coméça o seu poema, com a narraçón de unha viáxe feita até às portas das veredas da Noite e do Dia, num carro tirado por cabalos escoltado polas filhas do Sol. Ao passar por estas portas, cuxas chaves están guardadas pola “Xustíza vingadora”, sendo cálidamente recebído por unha deusa sem nome. Esta afirma, que o poeta tem de aprender “tanto o coraçón impávido da Verdade, bem redondeáda, como as opinións dos mortais, nas quais a crença no verdadeiro non está presente”. As principais partes do poema seguem a continuaçón, com a deusa cumpríndo pessoalmente com a sua revelaçón dual. A viáxe de Parménides até à Deusa, simboliza a busca do conhecimento polo filósofo. Ao princípio do discurso daquela, a deusa continúa com a linguáxe da viáxe: propón revelar-lhe as duas únicas “vías” da investigaçón. Unha delas, que a primeira parte do poema persegue até ó seu destino, é o “caminho da persuassón”, o “Caminho da Verdade”; a outra é “unha vía completamente cerrada à investigaçón”. Tomados xuntos, âmbos caminhos som contradictórios. O primeiro é “o que é e o que non pode ser”; o segundo “o que non é e non debe ser”. Unha vez estabelecída a validez do primeiro, a Deusa utiliza-o (com a conseguinte exclusón do segundo caminho) para estabelecer características de “o que é”: non xerádo, imperecedeiro, completo, único, inamovíbel, sem fim (o verso que contem estes quatro últimos predicados resulta textualmente pouco seguro), eternamente presente, sempre unido, uno e contínuo. Denomina-os “semata”, e debemos considerá-los marcadores do “Caminho da Verdade”, ou, em linguáxem filosófico, as conclusóns de argumentos deductivos.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)

FERNÁNDEZ, Heriberto (1903- 1927). Poeta paraguayo, membro fundador da revista “Juventud”. A sua primeira recopilaçón foi “Visiones de églogas” (París, 1925), na qual utiliza o campo como um refúxio, frente à realidade e mostra influênças de Juan Ramón Jiménez. A esta seguíu “Voces del ensueño” (París, 1926), um libro mais profundo, no qual se explora o espírito humano. Foi publicado depois do seu encontro em París com César Vallejo. Miguel Ángel Fernández editou os seus póstumos “Sonetos a la hermana” (1957).

OXFORD

FERNÁNDEZ, Francisco (Entre Ríos, 1842 – 1922). Dramaturgo arxentino, cuxa obra “Solané” (1872) foi o primeiro intento de escreber um drama gaucho. Trata-se de unha traxédia em quatro actos subtitulada “drama psicosociolóxico”. Non chega a captar a autêntica realidade do gaucho e resulta mais interesante, polo que pretende que polo que lógra alcanzar. Escrebeu também a patriótica peza “Sol de Mayo” (1877), “El genio de América”, a moralizante “El borracho”, o drama histórico “Monteagudo”, e “Clorinda”, sobre a aristocrácia veneciana.

OXFORD

Hahn, químico, e Meitner, física, fizeram várias descobertas importantes nestes anos. A mais importânte delas, a fissón do núcleo de urânio, chegaría no final da sua colaboraçón, quando Meitner xá tinha sído forçada a abandonar a Alemanha. Em 1912, Planck nomeou Meitner sua assistente, o que proporcionou a esta última o seu primeiro salário como cientista. Até aí, o seu trabalho no Instituto de Quimica non tinha sído remunerado. Na verdade, era a única cientista do instituto e tinha-lhe sído atribuída unha porta na cave para non ter que passar pola porta principal. Aparentemente, os sisudos científicos non podiam conceber unha senhora cientista e o mero avistamento de unha mulher polos corredores distraía-os da sua missón elevada. Anos mais tarde, Meitner foi nomeada cientista associada do instituto e começou a receber um salário mais decênte. Em 1914, recebeu unha oferta xenerosa da Universidade de Praga. Planck actuou novamente de forma decisíva, convencendo o director do instituto, Fischer, para que dobrasse o salário de Meitner. Em 1918. Meitner e Hahn descobriram o protactínio. Em 1919, Meitner foi nomeada “catedráctica”, sendo probábelmente a primeira mulher que atinxíu este título académico na Alemanha. Planck e Meitner continuaram sempre muito unidos. Na verdade, Planck persuadíu-a a permanecer no seu cargo, apesar das leis racistas dos nazis. Meitner aguentou até 1938 e entón teve de exiliar-se, non sem risco para sí, xá que, por essa altura, fuxir do pais tinha-se convertido nunha taréfa muito complicáda. Se non fosse por Planck, Meitner ter-se-ia certamente exilado anos antes.

ALBERTO TOMÁS PÉREZ IZQUIERDO

Unha das características principais da monarquía absoluctista, é que o monarca ordena e os súbditos obedecem. Necessitados de voz e de voto, e desprovidos de qualquer mecanismo para influênciar ou controlar quem é detentor do poder, aos cidadáns está vedado qualquer papel que non sexa o de se submeterem aos desígnios e à vontade do soberano, sexam benéficos para eles ou non. desta maneira, os cidadáns non tenhem unha entidade própria, están ao servíço de um governante que se pode preocupar com o seu bem-estar ou ignorar completamente o seu sofrimento. Unha situaçón política e social que, no tempo de Locke, encontrou um defensor de relevo na figura de “sir” Robert Filmer, um escritor e político inglês que, no seu “Patriarca ou o Poder Natural dos Reis”, publicado postumamente em 1680. Recorría à analoxía entre o Estado e a família para xustificar o poder indiscutíbel dos reis. O propósito da obra era o de combater a perigosa ideia de que “a humanidade foi naturalmente agraciada e nasce libre de qualquer suxeiçón, e com liberdade de escolher a forma de governo que quixér”, como se lê no “Patriarca”, para o qual se serve de unha peculiar interpretaçón da Bíblia para fundamentar a naturalidade e inevitabilidade do poder absolucto. Segundo o seu raciocínio, Deus tería concedído a Adán todo o poder como patriarca da humanidade, de maneira que o tornou no primeiro rei, cuxos lexítimos herdeiros seríam os actuais monarcas. A monarquia tinha, portanto, sido instituída directamente por Deus, e os reis, como Adán, eram um xénero de pais da humanidade cuxa autoridade e poder de decidir sobre os seus “filhos” non podería contrariar-se. Locke dedicará o primeiro dos seus “Dous Tratados do Governo Civil” a refutar as teses de Filmer, taréfa que emprehende tanto do ponto de vista relixioso (apoiando-se em inúmeros passos das Escrituras que contradizem a interpretaçón do seu oponente) como através da argumentaçón racional. À partida, Locke assinala que a hipotética instituiçón do patriarcado na figura de Adán baseia-se nunha deliberada e surprehendente omissón, pois non passa despercebído a ninguém, que o primeiro home non estaba só, mas, sim, acompanhado de unha primeira mulher: Eva. Portanto, é a âmbos que Deus concede, em todo o caso, o poder sobre a criaçón, e non só ao home.

SERGI AGUILAR

Leis Spiritistas: Pensamentos dos Spíritos.

Primeiro: Quando as pancadas som lentas, e todas por um mesmo ordem, isto é, quando de unhas a outras acontece um mesmo espaço de tempo, e que vaiam todas as pancadas com idêntica força: significa que, levára mais tempo a efectuar-se a resposta. E, que se acelerará, quanto mais rápidas sexam as pancadas.

Segundo: As pancadas som três para “Sim”; duas para “Non” e unha pancada para “incognito”, quando a pergunta é unha palabra só. Agora quando som mais, pode-se estipular para cada palabra um certo número de pancadas, observando sempre a mesma hipótese, e às vezes, todas.

Terceiro: Quando as duas primeiras pancadas ván de présa e a última tarda, significa que há tropezo, tanto mais grande, quanto a retardada sexa. Mas. que debe seguir a mesma ideia, só para manifestar-se.

Quarto: Quando as duas primeiras pancadas ván de présa e a última, aínda que non sexa muito retardada, rastexa muito lentamente, ao punto de quase non produzír-se. Significa, algunha irregularidade no asunto.

Quinto: Se ademais, por algúm motivo, se detêm o pé no chán, subíndo e baixando, significa que terá algúns choques, que lhe darám desgostos. Se se retárda, é que o choque será de consideraçón, na proporçón da lentitude que aconteça.

MANUEL CALVIÑO SOUTO

FERNÁN GONZÁLEZ, Poema de (c. 1260). Poema narrativo anónimo sobre as façanhas do conde Fernán González (c. 915 – 970). Está escrito na forma culta da quaderna vía, baseado num poema épico perdido, sobre o mesmo tema. O fragmento que temos conserva-se num manuscrípto do século XV, apresenta importântes lacunas e acaba na copla 701. Foi composto no mosteiro castelán de San Pedro de Arlanza, supostamente fundado por Fernán González. Boa parte do poema centra-se nas relaçóns entre Arlanza, González e Castéla, cuxa independência de León, foi unha das mais importantes façanhas bélicas do conde, que também se enfrentou aos mouros e navarros. O monxe que o escrebeu utilizou materiais de Berceo, o Libro de Alexandre e o Liber regum. Deu vida à sua propaganda em favor do mosteiro e das suas relaçóns reais ou imaxinárias, com o conde castelán, insertando escenas vivas de combates, a prisón do conde em Castroviejo e o enterro do conde de Tolosa. Por isso o poema é um cantar épico nacional e ao mesmo tempo unha obra eclesiástica.

OXFORD