O Pomar

Thomas Hobbes é o paradigma desta outra perspectiva xá que, para evitar que a parte cruel e egoísta que caracteriza o ser humano prevaleça, propón que este se submeta à lei e ao Estado. Tal xesto de subordinaçón implica a constituiçón da sociedade, unha acçón de carácter voluntário e, portanto, carente dessa necessidade que Aristóteles notava. Tratar-se-ia de unha decisón pactuada, daí que falemos de teoria contratualista. Perante a insegurança e o medo próprios de um estado natural onde os humanos non se rexem por leis cívicas, mas apenas polas suas paixóns, e em que ficam à mercê dos desexos dos outros, decide-se transferir o poder que temos como indivíduos para um Estado que nos garanta proteçón e que interceda como mediador entre nós e o resto. Assim, cedemos a nossa liberdade em troca de proteçón e segurança. E é aqui que radica a principal diferença entre Locke e Hobbes: para Locke essa transferência de poder também nos liberta, implica muito mais do que submeter-se aos desexos de um mandatário, xá que os cidadáns formam o Estado e, portanto, podem mudar a ordem política. Devem seguir a lei, o que os impede de gozar de unha liberdade absolucta ainda que lhes permita ter unha liberdade efectiva (Rousseau, outro dos defensores do pacto social, também seguirá esta via que Locke aponta para desenvolver a sua teoria do contracto social). O estado natural que os contratualistas descrevem, em que os humanos se rexem segundo a lei da natureza, é mais unha hipótese explicativa do que unha condiçón histórica real em que verdadeiramente acreditam. Non é que considerem que se deu realmente a assinatura de um contracto para viver em sociedade, referem-se antes a um acordo implícito que se manifestaria em diversas expressóns da vida social.

SERGI AGUILAR

Foi em Venezuela, naquela costa de Cumaná, de horríbel memória, onde se levantou a voz de Las Casas, cheia de sentimento de humanidade mais profundo. O que tenha lído o libro do sublime crego, que é o comentário mais nobre do Evanxelho que se tenha feito sobre a terra. Sabe que ningúm pobo da América, sofréu como aquél. Mais tarde, a independência, mas a independência à maneira do Alto Perú, com as suas desolaçóns intermitentes, com os seus Goyeneche, com o seu Cochabamba, com os cadalsos de Padilla, de Warnes, etc… É aqui onde a luta tomou os seus carácteres mais sombríos e selváxens; é aquí onde Monteverde, Boves, o asombroso Boves, aquela mistura de valor indomábel, de tenacidade de ferro e de inaudita crueldade. Morales, e ao fim Murillo, o émulo de Bolivar, arrasabam, como nas escenas bíblicas, os pobos e os campos, e passabam polo fío da espada homes, mulheres, nenos e velhos. É aquí onde o Libertador lanzou o decreto de Trujillo, a guerra à morte, sem piedade, sem quartel, sem lei. Ler essa história é um vértigo; cada batalha, em que brilha a lanza de Páez, de Piar, Cedeño e mil outros, é um canto de Homero; cada entrada de cidade é unha páxina de Moisés. Caracas é saqueada várias vezes, e no meio da luta derruba-se sobre sí mesma, ao golpe do terramoto de 1812. Os seus filhos mais selectos están nos exércitos ou na tumba; poucos dos que se imortalizarom na cûme de San Mateo, alcanzárom a ver o dia glorioso de Carabobo. Se algunha vez se pudo afirmar com razón que a luta pola independência foi unha guerra civil, é referíndo-se a Venezuela e Colombia. De llaneros estabam compostas as hordas de Boves e Morales, assím como as de Páez e Saraza. O embate é igual, idêntica a resistência. A disciplina, os elementos bélicos, están do lado da Espanha; mas os americanos tenhem, ademais do seu entusiasmo, ademais dos hábitos de vida dura, xefes como Bolívar, Piar, Urdaneta, Páez e mais tarde Sucre, Santander, etc… ¡¡Crueldade!! Idéntica também, pese a nós. Ao degolar, responde o degolar, à piedade, rara vez a piedade. O batalhar contínuo, a vista do sangre, a irritaçón polo irmán morto inerme, exaltabam esses organismos morais até à loucura. Bolívar fai as suas três campanhas fabulosas e a lombo de unha mula recorre Venezuela em todas as direcçóns, várias vezes o viáxe de Caracas a Bogotá, de Bogotá a Quito, ao Perú, ¡¡a los confines de Bolívia!! Vinte vezes víu a morte na batalha, xá no brazo de um assassino. Páez combate como combatia Páez, em primeira fila, enrroxecída a lanza até à cuxa, em ¡¡cento treze batalhas!! ¿¿Que soldado de César ou de Napoleón podería afirmar outro tanto??

MIGUEL CANÉ

Embora a historiografía relixiosa tradicionalmente cristán, tivesse traçado um retrato heroico sobre as orixes do cistianismo, a verdade é que as perseguiçóns a que a nova fé foi submetida durante os primeiros anos, non passaram de algo errático e pontual. Sem subestimar o sofrimento daqueles que dele padeceram, os imperadores que, como Nero, Domiciano, ou Trajano, oferecerom unha certa resistência durante algum tempo, fizeram-no mais por oportunismo político ou calculismo do que por qualquer intolerância relixiosa. É verdade que, desde as suas orixens, o cristianismo foi considerado unha “religio illicita” (oficialmente non reconhecida) e é-o também o facto de a relixión oficial do Império ser essencialmente unha relixión civil, de Estado. O respeito polos cultos tradicionais e, cada vez mais, pola figura do imperador deificado, desempenhava um papel essencialmente coeso na política: a participaçón em ritos públicos era unha sinal da aceitaçón da autoridade de Roma e, por conseguinte, a sua rexeiçón era um xesto de sediçón política. Mas cumprido este expediente, as autoridades romanas non mostraram particular interesse em controlar a relixiosidade privada dos cidadáns do Império, como proba o facto de que dentro dela coexistisse e se difundisse unha âmpla diversidade de credos e de relixións. As cousas viriam a mudar drasticamente na segunda metade do século III, quando, pola primeira vez na história de Roma, o cirstianismo e a Igrexa, forom albo de três perseguiçóns sistemáticas, em pouco mais de cinquenta anos. Com o passar do tempo, o cristianismo deixou de ser apenas mais unha entre muitas outras seitas orientais, que pululavam polos territórios do Império, para se tornar num culto amplamente difundido em torno de unha organizaçón poderosa, a Igrexa. Unha espécie de Estado que ameaçava a integridade e o poder de um império no qual xá se faziam sentir os efeitos da crise económica, política e militar, que acabariam por enterrá-lo.

E. A. DAL MASCHIO

A unificaçón alcançada por Dirac e Von Neumann, conduzíu à mecânica quântica que conhecemos actualmente. Embora muitos aspectos da mecânica quântica ainda estexam a ser investigados actualmente, todos eles assentam nas bases matemáticas estabelecidas por estas duas figuras chave. O quadro teórico da mecânica quântica moderna está resumido nos postulados da mecânica quântica, também conhecidos como axiomas de Dirac-Von Neumann. Trata-se de meia dúzia de definiçóns matemáticas muito precisas. Estabelecem o que é um estado quântico, o que é um observável, que resultados podem ser obtidos quando se afectua unha mediçón, o que acontece ao sistema quando é medido, e como evolui ao longo do tempo. A partir deste conxunto de definiçóns, é possíbel “redescobrir” tanto a “mecânica matricial” de Heisenberg como a “mecânica ondulatória” de Schrödinger. De facto, deste pequeno conxunto de regras matemáticas, emerxem as várias ideias sobre o mundo microscópico apresentadas nas três décadas anteriores. A mecânica quântica moderna é um edifício sólido, construído sobre as ideias de Bohr, Heisenberg e Schrödinger, apoiado polas fortes paredes erguidas por Dirac e encimado pola elegante pedra angular matemática, construída por Von Neumann. Os seus pilares som os postulados da mecânica quântica e sobre eles assenta unha das teorías mais fascinantes, algunha vez criádas polo intelecto humano.

AVELINO VICENTE

A posiçón do home como ser moral no contexto da conflagraçón universal e do eterno retorno, acaba por ser problemática. Se tudo estivesse determinado e se repetisse invariabelmente, onde estaríam a liberdade e a responsabilidade humanas? Aqui, passa-se claramente da metafísica e da física, para a ética estoica. Mas antes de abordarmos a parte práctica da filosofia estoica convém ter presente que segundo esta, o home non se encontra isolado: responde ao princípio criador e organizador de tudo. É princípio activo e passivo, espírito e matéria, faculdade racional e corpo. A sua alma, que informa a matéria, é parte do alento quente, vital e intelixente (pneuma) que preenche todo o cosmos. A alma humana é a divindade interior e tem a mesma sorte do universo: perece com cada conflagraçón periódica. Non se pode entender a especificidade a idiossincrasia, das filosofias helenísticas, sem ter em mente esta continuidade e homoxeneidade entre home e universo, tán alheia à concepçón moderna que separa, taxativamente, o ser humano da natureza. Na concepçón monista ou unitária do universo, de unha perspectiva estoica, os princípios que rexem o ser humano som os mesmos que orientam o conxunto de toda a existência. Como diría Benedictus de Espinosa no século XVII, o home non constitui “um reino dentro de outro reino”.

J. A. CARDONA

A Polónia rusa, com capital em Varsóvia, era a maior das três rexións em que se dividia o pais. Como consequência de unha industria puxante, alí había unha maior densidade de burguesía e proletariádo que nas outras duas rexións. Os trabalhadores vivíam baixo a dupla pressón do empressariádo local e a ocupaçón extranxeira, em condiçóns incomparabelmente mais deplorábeis que em outros países industriais: recebíam salários mais baixos, as condiçóns de trabalho e vivenda eram catastróficas, e o nível de vida era, em xeral, muito baixo. Os trabalhadores non tinham ningúm dereito (algo distinto dos da Europa occidental); non existíam sindicatos nem partidos; quem se dedicara à política debía arriscar-se a penas cruentas: o arresto encadeádo, o desterro a Sibéria, os trabalhos forzados, a pena capital. Apesar destas represálias, duas décadas depois do fracaso da última insurreçón, apareceu unha nova força revolucionária: em 1882, Ludvik Warynski fundou a primeira organizaçón socialista de Polónia, o partido chamado “Proletariat”. O partído medrou rapidamente e estableceu contactos com as organizaçóns clandestinas em Russia. Um destes grupos rusos perpectrou o atentado de 1881 contra o zar, no qual estabam implicados também conspiradores polacos. A organizadora do golpe, Sofía Perowskaia, foi a primeira mulher em ser condenada a morte e executada na Russia do zar. O sucesor do zar assassinado, Alexandro III, recorreu a todo o aparato burocrático, o exército e a Ojrana para reprimir o mínimo foco rebelde em Polónia. Forom sobre tudo os simpatizantes do partido “Proletariat” os que mais sufriram os rigores do novo goberno. A só um ano da sua fundaçón, a maioria dos seus membros forom víctimas de unha onda de arrestos. Warynski desapareceu detras dos muros da célebre fortaleza de Schlüsselburg, situada nunha ilha do lago Ladoga, onde morreu encadeado depois de unha longa doênça. María Bohuszewicz, de vintidous anos, tomou o relevo à frente do ilegalizado movimento. Mas também foi detída e morreu de fadiga, trás semanas de marcha caminho de Sibéria, nunha columna de prisioneiros. Em 1886, foi condenado em Varsóvia um numeroso grupo de membros do partido, e quatro deles forom aforcados na cidadela de Varsóvia. Todos estes feitos aconteceram durante a época escolar de Rozalia. Claro está que do assassinato do zar, as execuçóns ou o partido do “Proletariat” non se falába na escola, e seguramente tampouco à hora da ceia na casa da família Luksenburg. Mas, em particular, o destino das duas mulheres, Sofía e María, preocupaba à xuventude de Varsóvia; e a propria Rozalia o recordaría durante toda a sua vida.

MARIA SEIDEMANN

O conceito christán de Deus (Deus como Deus dos doentes, Deus como espírito) resulta um dos conceitos divinos mais corrompidos que se tenhem dado na terra; até representa, talvez, o níbel mais baixo na evoluçón descendente do tipo divino. Deus dexenerado em “contradicçón da vida”, em vez de ser a glorificaçón d’ella e o seu “sim” eterno. Declarar a guerra em nome de Deus, à vida, à natureza, à vontade de viver! Deus, a formula para todas as calumnias do “lado de cá”. O nada divinizado em Deus; a vontade para o nada santificada!…

FRIEDRICH NIETZSCHE (O ANTI-CHRISTO)

De todas estas personáxes, temos escassissimas notícias e a rápida narraçón de Sulpicio Severo non basta para satisfazer a curiosidade que despertam alguns nomes. Ainda é mais breve o relato do “Chronicon” atribuído a San Próspero de Aquitânia, que tem ao menos a ventáxa de assinalar a data: No ano do senhor 385, sendo cónsules Arcadio e Bauton… foi degolado em Tréveris Prisciliano, xuntamente com Eucrocia, mulher do poeta Delfidio; com Latroniano e outros cúmplices da sua herexía. ¡Oxalá tivéramos alguns dados sobre Latroniano ou Matroniano! San Xerónimo dedica-lhe este breve e honroso artígo no libro “De viris illustribus”: “Latroniano, da província de Hispânia, varón muito erudícto e comparábel na poesía com os clássicos antígos, foi decapitado em Tréveris com Prisciliano, Felicísimo, Juliano, Eucrocia e outros do mesmo partido. Temos obras do seu enxenho, escritas em variedade de metros.” ¡Lástima grande que se tenham perdido estas poesías, que encantabam a San Xerónimo, xuíz tán delicado em matérias de gosto! De Eucrocia, madre, daquela Prócula que servíu de Tais a Prisciliano, e mulher do retórico e poeta de Burdeos Delfidio, há memória em outros dous escritores, Ausonio e Latino Pacato. Ausonio, no quinto dos elegantes eloxíos que dedicou aos professores bordeleses, chama afortunado a Delfidio, porque morreu antes de ver o erro da sua filha e o suplício da sua mulher. No “Panexírico de Teodosio” aproveitou Pacato a relembrança do suplício de Eucrocia, para ponderar a clemência teodosiana, em cotexo com a crueldade de Máximo, xá vencido e morto em Aquilea. “Exprobrabatur mulieri viduae, dice, nimia religio et diligentius culta divinitas”. Esta afectaçón de relixiosidade e de ascetismo, que podía deslumbrar a um declamador xentil como Pacato, era comúm nos priscilianistas. Á ínsula Sylina, unha das Britânicas, forom relegados Instancio e Tiberio Bético. Valeu-lhe ao primeiro haber sído condenado polo sínodo, pois de outra sorte, tería padecído igual suplício que Prisciliano. Tértulo, Potamio, Xoán e outros priscilianistas de ningunha conta, quedaram submetidos a temporal desterro nas Galias. Urbica, discípula de Prisciliano, foi apedreáda em Burdeos polo povo. Tiberiano Bético tem capítulo em “Los varones ilustres” de San Xerónimo: “Escrebeu (afirma o santo) um apoloxético em inchádo e retórico estilo, para defender-se da acusaçón de herexía; mas vencído polo cansáço do desterro, mudou de propósito, e fíxo casar a unha filha sua, que tinha ofertádo a Deus a sua virxindade.” Este pasáxe resulta obscuro, ainda deixando à parte a interpretaçón dos que léram absurdamente matrimónio “sibi” copulavit. Como os priscilianistas condenabam o matrimónio, parece que com casar a sua filha, quíxo dar Tiberiano mostras de que tinha volto as espaldas aos seus antígos erros, mas incorreu no de non respeitar os votos. Por isso, díxo del San Xerónimo que “había tornado como perro ao vómito”. Non acabou com a sangre derramada em Tréveris, o incêndio priscilianista. Mas antes de prosseguir com a história desta herexía, querem a ordem do tempo e da razón, que demos notícia da mala fé dos seus adversários os itacianos e dos gráves sucesos que continuárom nas Gálias, depois do suplício dos gnósticos hispânos.

MARCELINO MENENDEZ PELAYO

O DIREITO DOS POVOS

I — Os povos som libres e independentes, e a sua liberdade e a sua independência, debem ser respeitados polos outros povos.

II — Os povos debem cumprir os tratados e os convénios.

III — Os povos som iguais e debem participar nos acordos que os vinculam.

IV — Os povos têm um deber de non intervençón.

V — Os povos têm o direito à autodefesa, mas non o direito de declarar a guerra por razóns diferentes da autodefesa.

VI — Os povos debem respeitar os direitos humanos.

VII — Os povos debem observar certas limitaçóns específicas na conduçón da guerra.

VIII — Os povos têm o deber de auxiliar os outros povos, que vivam sob condiçóns desfavorábeis, que os impedem de ter um rexíme político e social xusto, ou polo menos decente.

JOHN RAWLS (O DIREITO DOS POVOS)

Se tivesse de escolher a viaxem científica menos agradábel de todas as viáxes possíbeis, de certeza que non arranxaría pior do que a expediçón que a Real Academia de Ciências Francesa organizou ao Peru em 1735. Chefiáda por um hidrólogo chamado Pierre Bouguer e por um militar matemático, Charles Marie de La Condamine, a expediçón estaba constituída por um grupo de cientistas e aventureiros que partíu para o Peru para efectuar triangulaçóns através dos Andes. Habia na altura um desexo ardente de compreensón da Terra (quantos anos tinha, qual a sua massa, em que ponto do espaço se encontraba suspendida, e como é que tinha aparecido. O obxectivo do grupo francês era esclarecer a questón da circunferência do planeta através da mediçón do comprimento de um grau do meridiano (ou 1/360 da distância à volta do planeta) ao longo da linha que vai de Yarouqui, perto de Quito, até logo a seguir a Cuenca, no actual Equador, e que cobre unha distância de perto de 320 quilómetros. Logo de início as cousas começaram a correr mal, e por vezes em proporçóns desastrosas. Em Quito, os visitantes provocaram os habitantes, non se sabe bem como, sendo escorraçados da cidade por unha multidón exaltada, armada de pedras. Pouco depois, o médico da expediçón foi morto, num mal entendido qualquer, que surxíu por causa de unha mulher. O botânico enlouqueceu; outros morreram, uns com febres, outros em quedas que deram. O terceiro membro mais velho do grupo, um home chamado Pierre Godin, fuxíu com unha rapariga de treze anos; ninguém conseguíu convencê-lo a voltar. A dada altura, o grupo viu-se obrigado a suspender o trabalho durante oito meses, enquanto La Condamine se deslocava a Lima para resolver um problema que surxíu com os visádos. Depois, ele e Bouguer acabarom por non falar um com o outro, o que fez com que non pudessem continuar a trabalhar xuntos. Por todo o lado onde passava, o azarado grupo era olhado com a maior desconfiança polos funcionários locais, que achabam difícil de acreditar, que um grupo de cientistas franceses se fosse deslocar para tán lonxe só para descobrir a medida do mundo. Era unha cousa que non fazia sentido. Confessemos que, mesmo meio século mais tarde, ainda parece ser unha dúvida razoábel. Porque é que os franceses non fizeram as suas mediçóns em França, poupando assim a trabalheira e o desconforto de unha aventura nos Andes? A resposta reside em parte no facto de os cientistas do século XVIII, sobretudo os franceses, raras vezes fazerem as cousas de forma simples se houbesse a alternativa de as complicar até aos limites do absurdo, e em parte debido a um problema de ordem práctica que surxíra muitos anos antes com o astrónomo inglês Edmond Halley (muito antes de Bouguer e La Condamine sonharem sequer que iriam um dia à América do Sul, e muito menos por unha razón específica.

BILL BRYSON

Como sabemos, Espinosa leu a obra de Descartes e assumiu rapidamente a sua abordaxem racionalista, mas concluiu que o francês non chegava às últimas consequências nesta abordaxem, que estaba em muitos aspectos obstaculizada por medievalismos e escolasticismos prévios à mudança de paradigma. Espinosa decidiu levar o racionalismo à sua conclusón lóxica. Sabemos também que o único libro que Espinosa publicou com o seu nome foi “Princípios de filosofia de Descartes”, escrito primeiro a pedido de um alumno e, depois, do seu círculo de amigos em Amesterdám. De facto, Espinosa era um reconhecido especialista na filosofia cartesiana, e assumiu dela vários aspectos: a concepçón do método (deductivo), a terminoloxia (substância, atributo, modo), alguns problemas específicos (relaçón mente-corpo). Mas non era um cartesiano ortodoxo e é muito probábel que tivesse chegado a muitas das suas convicçóns fundamentais antes de conhecer a obra do pensador francês. Por mais que o racionalismo cartesiano o influenciasse, non há dúvida da poderosa orixinalidade de Espinosa, que o ultrapassa em quase todos os aspectos. Espinosa quería destacar as diferênças existentes entre o seu pensamento e o do filósofo francês. Por isso, pedíu ao seu amigo Lodewijk Meyer que acrescetasse um prólogo aos “Princípios”, de modo a assinalar essas discrepâncias. Vejamos primeiro as afinidades entre ambos, para sublinharmos de seguida a especificidade de Espinosa. Neste momento, só nos interessa enunciar as afinidades e as diferenças. Ao longo dos próximos capítulos teremos oportunidade de analisar melhor as segundas. A ambos anima o ideal da unificaçón da ciência, polo desexo de integrar todos os campos do conhecimento através do método de unha matemática universal. A filosofia debe ser a globalizaçón de todo o saber humano: a metafísica, a física ou conhecimento do mundo natural, a antropoloxia ou conhecimento do ser humano, e a filosofia moral. Acresce que o método desta ciência unificada debe ser o deductivo que caracteriza o racionalismo: partir de unhas ideias claras e certas para retirar as consequências que delas derivam loxicamente. Mas Espinosa percebe que Descartes infrinxe com frequência as esixências racionalistas para introduzir, de forma dissimulada, pressupostos relixiosos.

JOAN SOLÉ

A crítica recente subraiou correctamente a sofistificaçón da técnica literária do poeta e a sua habilidade para adoptar, quando o desexe, o estilo alusivo dos seus contemporâneos neotéricos. Pola longa lista das suas dívidas aos escritores anteriores, gregos ou latinos, pode ver-se que Lucrecio é um autor inconfundibelmente “literário”. Por mencionar só autores gregos e excluir aos filósofos, há probas de que conhecia a Homero, Eurípides, Tucídides, partes do “corpus” Hipocrático, a Calímaco, a alguns dos autores de epigramas e probabelmente também a Hesíodo, Safo, Esquilo e Aristófanes. A lista é significativa non só pola sua extensón senón também polo alcance das suas simpatias literárias. Resulta instructivo comparar “De rerum natura” com os diálogos filosóficos que Cicerón escrebía na mesma época aproximadamente e com a mesma intençón xeral, a de fazer accesíbel a mensáxe da filosofia grega aos seus concidadáns. Em Cicerón, o estilo resulta menos intenso: constantemente é consciente do seu público romano e sempre está disposto a adaptar a argumentaçón às necessidades de homes prácticos; Lucrecio, em câmbio, fai muitas menos concessóns e os elementos romanos do poema están equilibrados polos que som claramente gregos. O tema de Lucrecio é “os obscuros descubrimentos dos gregos”, e Epicuro é saudado como “a gloria da raza grega”. O marco é grego a miúdo: o libro sexto começa com o elóxio de Atenas e acaba com unha descripçón da peste nesta cidade. Os nomes de lugares gregos som dez vezes mais correntes no poema que os romanos. Aparte de unha referência aos rolos etruscos, à costûme de cubrir a cabeça durante as pregárias e, possíbelmente, à “parentatio”, as prácticas relixiosas especificamente romanas nunca se mencionam no poema. Resulta difícil de explicar por qué um home que parece tán obsesionado contra a relixión podería haber descuidado a experiência do seu próprio pobo. ¿Considerou, como suxére Schmid, que as referências ao ritual romano teríam estado fora de lugar num poema científico escrito dentro da tradiçón alexandrina? ¿Ou acaso preferíu falar indirectamente aos seus concidadáns a través de um tratamento polémico das ideias gregas? Qualquera que sexa a explicaçón, esta aparente reluctância a tratar directamente das prácticas relixiosas romanas, dí algo sobre o público para o qual escrebía Lucrecio. Neste marco é no que temos que enxuiçar a actitude de Lucrecio, com relaçón aos acontecimentos do seu tempo. Era unha época de perigosa inestabilidade e violentas disenssóns de partidos. Vivéu na sua infância e xuventude a violenta luta da Guerra Civil, o império do terror organizado por Mario e Cina e as proscripçóns de Sila. O período que seguíu à retirada de Sila, apenas foi menos tenso, e ainda que os anos durante os quais se escrebéu “De rerum natura”, forom mais tranquilos em comparaçón com os que acababam de passar, em que había contínuas lutas nas ruas e aproximába-se o perigo da guerra civil. Tudo isto tívo que ter pessado no seu ânimo, e explicar a intensidade com que Lucrecio condena a ambiçón política no prólogo ao libro segundo e em outros lugares do poema. Non obstânte, non aplica a licçón mesma à pátria, ainda que tivéra sído fácil reforzar as suas estructuras morais com exemplos da sua época. A alusón mais cercana aos muitos contemporâneos dá-se nos seguintes versos sobre a avarícia humana: “cimentam / em sangre cidadán a sua fortuna, / e avarentos tesouros amontoam, maldade sobre maldade acumulando.”

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

Recorde-se a resposta dos sentidos às pretensóns do intelecto no fragmento de Galeno: “Pobre intelecto, pretendes vencernos a nós que somos as fontes das tuas evidências. A tua victória será a tua derrota”, o que non significa que non haxa victória, mas que, de algunha maneira, é amarga por ser contradictória. O intelecto non consegue desembaraçar-se daquilo que, visivelmente, é o ponto de partida em cada indivíduo que começa a raciocinar. Trata-se, neste fragmento de Galeno, de um debate científico? A única cousa que temos como certa é que se trata de um debate concomitante à ciência, um debate que non se teria dado fora da disposiçón de espírito que conduz à ciência, e nisso difere radicalmente das consideraçóns sobre a alma humana que surxem noutros contextos. O debate perdurará no tempo: a hipótese de que é o planeta Terra que xira em torno do Sol erixe-se em verdade científica através do raciocínio; mas non teríamos raciocinado a esse respeito sem a percepçón sensíbel, para a qual é o Sol que se desloca. A controvérsia non deixou de obcecar os pensadores de todas as épocas. Aludiu-se acima a Descartes, para quem a desconfiança a respeito do que os sentidos percebem é o primeiro passo na sua dúvida metódica, isto é, no seu esforço para alcançar algum tipo de certeza apodíptica, algo tán indiscutíbel que o seu contrário encerraria em si mesmo unha contradiçón. Alguns procuravam um ponto de equilíbrio. “Non resta dúvida de que todo o nosso conhecimento começa pela experiência”, afirma Kant na primeira linha da introducçón à “Crítica da Razón Pura (entendendo por experiência a impressón de um exterior que fere os nossos sentidos). Mas imediatamente acrescenta que essa primazia das impressóns sensoriais de dá apenas na ordem temporal, e que, de facto, falar de “obxectos” de experiência pressupón xá a elaboraçón do que nos afecta polas nossas próprias faculdades. Vemos que non andamos muito lonxe do evocado no texto de Demócrito: sem os sentidos, non há intelecçón possíbel, mas sem a intelecçón, os sentidos apenas nos proporcionariam aparências.

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Hai xa uns seis meses que as máquinas da mancomunidade entraron a saco no campo de fútbol parroquial, para un pretendido arranxo. Agora no canto dun campo de deportes teñen unha sementeira de pedra seixa, que non hai quen poda darlle unha patada a un balón. Por riba, o campo é un dos poucos anacos de terreo de monte que inda non clasificou a Xunta Provincial de Montes, e xunto con esa “parcela da Barxela” hai outras, mesmo à beira do camping da Freixa, que aínda que o Icona xa clasificou a favor dos viciños, seguen sen serlles devoltas. Ao mellor é porque a alguén moi poderoso non lle interesa…

PUBLICADO EM “A PENEIRA” (ANO I – 1984)

Nem tudo corria bem na vida de Descartes. As duas viaxens a França (em 1644 e 1647) à caça de unha pensón que o rei Luís XIV lhe tinha prometido, suxérem que a sua situaçón económica tinha começado a agravar-se. Em ambos os casos, o resultado das viáxens foi nulo, pois o tesouro francês estaba na mais absolucta bancarrota. Isso axuda a explicar a surpreendente (e posteriormente fatídica) decisón de partir para Estocolmo em Septembro de 1649, depois de aceitar, com muita reticência, o cargo na corte que a rainha Cristina de Suécia, prima de Isabel, lhe oferecera. Descartes era prudente porque estaba desiludido com a escassa quantidade de pessoas que desexavam aprofundar a sua filosofia, depois de a terem percorrido superficialmente, por curiosidade. Em parte debido ao estilo simples e descontraído com que tinha sido escrita, associavam-na a unha questón de mero senso comum e non lhe davam maior importância. Para sua frustaçón, notaba que os poderosos estavam mais interessados em questóns obscuras, como a maxía, a astroloxía ou a alquimia, das quais non se podia obter certeza algunha (pois nelas tudo era fruto da mera “intençón” de crer, à marxem da validade ou non das ideias implicadas). Por isso, a correspondência com Isabel tinha sido tán gratificante e, por essa razón, quis assegurar-se de que com Cristina seria similar. Aos 23 anos, Cristina era unha xovem estudiosa que procurava realizar o ideal do renascimento tardio de unha corte de sábios. Levou para Estocolmo todo o tipo de artistas e erudictos, de arquitectos a pintores, e gastou unha fortuna na construçón de um teatro com as últimas inovaçóns técnicas. Mas nem isso a conseguiu salvar de ser unha rainha impopular, recordada pola insensatez das suas decisóns. As cousas correrom muito mal para Descartes desde muito cedo. Para começar, demorou tanto tempo a chegar (seis semanas, para sermos exactos) que o interesse da rainha pola filosofia xá tinha esmorecido e andava agora intrigada com a história da Grécia Antiga. Descartes era um home culto, mas se algunha cousa o aborrecia era a história e a cultura dos antigos. A mistura de ciência desfasada com moral pré-cristán e o modo pedante como era citada sem ser questionada parecia-lhe completamente inútil. Além disso, cometeu outro erro enorme na primeira reunión que teve com Cristina: dizer-lhe maravilhas da sua prima. Segundo os biógrafos, Cristina era unha pessoa ciumenta, especialmente da mais bonita e intelixente Isabel.

ANTONIO DOPAZO GALLEGO