O Pomar

Resulta fácil perceber que se possuirmos qualidades como a xustiça, a xenerosidade, a fidelidade, etc… estas serán muito úteis às pessoas com quem nos relacionamos. Para as pessoas nossas conhecidas, a nossa xenerosidade ou lealdade significam que elas poderán contar com a nossa axuda, caso venham a precisar delas nalgum momento de dificuldade, e que non as iremos abandonar. Torna-se igualmente evidente o facto de que, a cada um de nós, a posse de qualidades como a dilixência, a intelixência ou o espírito emprehendedor nos parece muito útil, xá que nos permitem alcançar os nossos obxectivos de vida. Do mesmo modo, as nossas boas maneiras e a nossa bondade som imediatamente agradábeis aos outros, enquanto o nosso espírito alegre ou a serenidade filosófica que perspectiva todos os acontecimentos da vida revelam-se imediatamente agradábeis a nós próprios. Naturalmente, Hume especifica que, se unha acçón é virtuosa ou viciosa, ela debe ser vista apenas como um sinal de algunha qualidade duradoura da mente, que se manifesta em toda a conducta e que fai parte do carácter pessoal. As acçóns em si mesmas, desde que non resultem de um princípio constante, nunca som consideradas na moral. Também debemos esclarecer que unha mesma qualidade pode ser incluída em várias categorias. Considere-se, por exemplo, que o humor ou a sagacidade som imediatamente agradábeis tanto à pessoa que os possui como a todos os que com ela se relacionam. Ou que a honestidade e a sinceridade som qualidades úteis para os outros, mas, unha vez estabelecidas sobre este fundamento, acabam por ser úteis à pessoa que as possui, pois transformam-se nunha fonte de respeito e confiança. Por exemplo, a fama de possuí-las podería axudá-la a encontrar um bom emprego. Importante também é a observaçón de que determinados comportamentos ou traços de personalidade apenas se tornam virtuosos quando acompanhados de benevolência ou sentido de humanidade; nesta senda Hume escrebe que: “(…) a coraxem e a ambiçón, quando non están reguladas pola benevolência, apenas servem para criar um tirano ou um perigo público. O mesmo acontece com a capacidade de xuízo e a intelixência, e com todas as outras qualidades desse tipo. Em si mesmas som indiferentes aos intereses da sociedade e têm unha tendência para o bem ou para o mal da humanidade, conforme sexam dirixidas por essas outras paixóns”.

GERARDO LÓPEZ SASTRE

Quando Rozalia contaba três anos de idade, a sua família trasladou-se a Varsovia. O motivo desta mudança pudo ter sído a epidemía de cólera que se declarou em 1873 na gobernanza de Lublin. Por aquel entón, muitas famílias abandonaram Zamoscz, entre elas algunhas amizades dos Luksenburg. O pai de Rozalia, esperaba melhorar os seus negócios com o traslado para unha grande cidade. Ademais, os pais queriam dar unha melhor educaçón aos seus três filhos varóns. Non obstânte, em Varsovia a família viveu em condiçóns de grande inseguridade material. Non conseguindo, por exemplo, reunir a dote para a filha maior, Hannah. Esta irmán de Rozalia, à qual se parecia muito, tinha problemas de cadeira e coxeaba. Rozalia sufriría a mesma deformaçón conxénita. Desde nena esforzou-se por dissimular a coxeira e ocultar as dores que padecía ao andar. Para a filha mais pequena dos Luksenburg, a mudança da sua família para a grande cidade, foi um acontecimento favorábel e probábelmente determinou incluso o rumo que mais tarde tomaria a sua vida. Desprazaba-se da provínzia, onde a relixión xudía era dominadora, para unha metrópole moderna com unha vida pública marcada pola diversidade e as influênças da industria e da política. Em Varsovia tivo a oportunidade de ir a unha boa escola (opçón que a sua irmán maior non tinha disfrutado), e foi alí onde entrou em contacto por primeira vez com a ideoloxía socialista. A nái, Lina Löwenstein, era unha mulher instruída; ela mesma lhe deu classes antes de que a nena fora admitida aos dez anos no coléxio femenino do distrícto segundo de Varsovia. Xá de pequena, aprendeu a expressar-se num estilo preciso e gráfico, escrebía versos, contos e sobre tudo muitas cartas para a família, a quem pedía que foram de unha habitaçón a outra dentro da casa e que responderam de inmediato. Esta paixón pola correspondência acompanhá-la-á toda a vida. A família cultivaba a cultura clássica alemán, e a sua nái, em especial, practicaba um verdadeiro culto a Schiller, que durante muito tempo, foi causa de que Rozalia non lera o poeta. Todos os membros da sua família falabam, ademais do polaco, o alemán e por suposto o ruso. No âmbito familiar foi prohibído o uso do “yiddish”, se bem non se apartaram da tradiçón xudía. O pai tinha ído a unha escola de rabinos antes de seguir com a empressa do seu pái. A nái provinha de unha famosa família de rabinos e preocupaba-se de que se respeitaram as festas xudías. Os pais sentiam-se parte da “haskala” ou ilustraçón xudía, e non practicabam unha vida ortodoxa. Mas ninguém na família podía escolher entre ser ou non xudeu, porque non había xudeu no império do zar que pudéra fazê-lo. Os xudeos estabam submetídos a unha lexislaçón especial e discriminatória, non tinham acceso a muitas profissóns, nem gozabam de oportunidades na educaçón. E, os “pogromos” sucedíam-se unha e outra vez. Na Natividade de 1881, quando Rozalia tinha once anos, unha multidón antisemita bramaba polas ruas nas que vivíam os empressários xudeos com as suas famílias. Incluso na rua Zlota, onde vivian os Luksenburg, as casas e as tendas forom saqueadas, e humilhando e feríndo os habitantes que foram xudeos. O novelista Singer descrebe assim os feitos: “As tundas, os saqueos, as xanelas partidas, os móbeis destruídos e as sábanas desgarradas durante três dias. Vintidous xudeos forom ingressados com feridas nos hospitais”. A polícia e as autoridades, nestes casos, tinham a vista gorda.

MARIA SEIDEMANN

Prioridade ontolóxica da cisón. No mais conhecido dos diálogos de Arístocles (Platón), “O Banquete”, através de um dos protagonistas, Aristófanes, encontramos o mito de unha saudade da unidade orixinária que parece consubstancial à condiçón humana. Situemos o texto: tal como outros dos participantes no banquete, Aristófanes tem de dissertar sobre um tema priviléxiado no horizonte platónico: o amor. E o que nos conta? Non faz como outro dos protagonistas do diálogo, Alcibíades, que explica a sua própria aventura, ou sexa, a história de um amor entre outros; também non nos oferece um discurso moral ou económico sobre a conveniência ou non de estar apaixonado (tema que Arístocles desenvolverá amplamente noutro dos seus diálogos). O que interessa a Aristófanes é a razón de amor, a sua orixem, o seu fundamento, ou sexa, aquilo para que remetem todos os casos do estado apaixonado. Transcrevo em parte o relato de Aristófanes: “Antes de mais, importa que fiquem a conhecer a natureza humana e as suas mutaçóns. (…) Para começar, os seres humanos encontravam-se repartidos em três xéneros e non apenas em dous (macho e fêmea) como agora: além destes, había um terceiro que partilhaba das características de ambos, xénero este hoxe desaparecido, mas de que conservamos ainda o nome. Era ele “andróxino”, que constituía entón um xénero distinto, embora reunisse, tanto na forma como no nome, as características do macho e da fêmea; hoxe, contudo, non passa de um nome lançado ao descrédito (…) Ora estes seres eram dotados de unha terríbel força e resistência e, além disso, de unha intensa ambiçón, polo que começavam a conspirar contra os deuses. (…) Depois de muito matutar, Zeus, por fim, decidíu-se: “Parece-me”, anunciou, “que arranxei maneira de continuar a haber homes e acabar de vez com a sua arrogância: e enfraquecê.los. Agora mesmo vou dividi-los ao meio um por um; desta maneira, non só hán de quedar mais fracos como também sairemos beneficiados, graças ao aumento do número. Por enquanto, podem caminhar dereitos sobre duas pernas, porém se virmos que mesmo assim persistem na arrogância e se recusam a dar-nos tréguas, entón”, declarou, “volto a dividi-los ao meio e passam a andar sobre unha só perna… ao pé-coxinho!” Dito e feito. Pôs-se a cortar os homes às metades, como se cortam sorvas para as meter em conserva. (…) Cada um de nós non passa, pois, de unha téssera humana, divididos, como estamos, em metades, à semelhança dos linguados. O texto platónico enfatiza o facto de que nesta cisón orixinária tería a sua matriz a pulsón amorosa, que tende a reencontrar a unidade primitiva, suturando assim “a chaga do ser humano”. Mas a força do mito vai muito mais lonxe. É lóxico pensar que na verdade, o ser prévio à cisón non era ainda o ser humano, que este surxe como resultado dela e, consequentemente, também é lóxico considerar à luz de semelhante ruptura orixinária, dessa ruptura no seio do todo, a totalidade dos proxectos humanos. Todos eles esconderiam unha inclinaçón para superar a parcialidade correlactiva do ser e alcanzar assim unha plenitude que seria necessariamente mais do que humana (xá que a individualidade humana resultaria da cisón).

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Mentras que a poesía do século XIV está representada pola exuberante personalidade de Juan Ruiz (xenialmente espontânea e popular, polifacéptico e anárquico), a prosa conta com dous escritores de primeiro rango (Don Juan Manuel e o Canciller Pero López de Ayala) representantes de unha nova aristocrácia letrada e cortesán, que neste século começa a substituir à nobreza, rude e rural, das épocas precedentes. Inícia-se com eles a série de escritores que xuntan as armas e as letras, e que nas duas centurias imediatas hán de encarnar o ideal de totalidade do home do Resurximento. Pertencentes às clásses mais altas, nem Don Juan Manuel nem o Canciller tenhem o carácter desenvolto e popular que distinguía ao Arcipreste. Cultivam, polo contrário, unha literatura doutrinal, de aspecto grave e moralizador, como corresponde ao ideal de goberno e direcçón da classe superior à qual pertencen. O Canciller López de Ayala é à vez o mais importante cultivador da poesía durante a sua xeraçón (segunda metade do século XIV), e se como prossista non alcança a Don Juan Manuel e queda muito atrás como poeta em comparaçón com a xenial personalidade do Arcipreste, oferta polo conxunto da sua obra um especial valor, no qual importa tanto a sua significaçón humana como o carácter da sua obra.

JUAN LUIS ALBORG

Marx, contra a crença enraizada no movimento operário, diz-nos que non, que essa non é a lóxica do processo histórico, que é só a aparência. Ainda que no final do processo a propriedade privada reforçe e reproduza o trabalho alienado até se apresentar como seu fundamento, na orixem (polo menos a orixem da ordem lóxica) passa-se o inverso e é o trabalho alienado a condiçón de possibilidade da propriedade privada. Elucidemos, portanto, este interessante problema teórico. Na nossa tradiçón cultural, a propriedade privada dos meios de produçón converteu-se no ícone do capitalismo; a luta anticapitalista tem sido pensada como luta contra a propriedade privada, a revoluçón como o acto de aboliçón da propriedade privada e a sociedade comunista alternativa como sociedade sem propriedade privada. O mal social, a partir das posiçóns anticapitalistas, concentrava-se na propriedade privada. “A propriedade é um roubo”, slogan popularizado por Proudhon, tinha medrado entre o pobo. Também os seguidores de Marx o viram assim e é comprehenssíbel na medida em que a propriedade privada é, para Marx, a outra face do trabalho assalariado. O que acontece é que o olhar crítico tem de distinguir as duas caras de “Jano”, que, se tinha duas caras, era deus da orixe e do fim. Marx comprehende esse discurso espontâneo sobre a propriedade privada como orixem do mal; entre outras cousas porque torna fácil a alternativa: se fosse suprimida, tudo estaria solucionado. Mas a visón fácil da realidade resulta sempre simplificadora e esconde sempre mistificaçóns que há que descifrar. Aqui a questón está em que o processo de trabalho se inicia no mercado de trabalho, com o contracto de venda da força de trabalho polo salário, e esse contracto parece impensábel sem que os seus axentes, o trabalhador e o capitalista, apareçam ambos como proprietários privados: o primeiro, proprietário da força de trabalho de que o outro precisa para pôr em marcha o processo productivo, e o segundo, dos meios de produçón que o trabalhador precisa para produzir e ganhar o seu meio de vida (salário). Ou sexa, sem existência “prêvia” da propriedade privada non habería contracto de trabalho, non haberia trabalho assalariado; é razoábel, portanto, pensar a primazia histórica do trabalho assalariado. Ora bem, isso é mera aparência, pois olhando “Jano” do outro lado também vemos o seu lado bom. Se no momento do intercâmbio no mercado de trabalho ambos som proprietários, é preciso explicar como chegarom a sê-lo, como se xerou essa propriedade. No caso do capitalista, que aqui nos interessa, dado que o capital é trabalho acumulado (em rigor, trabalho excedente acumulado), parece óbvio que a sua orixem pressupôn a existência do trabalho assalariado; o seu capital resulta de lucros de anteriores trabalhos assalariados. Assim, como o processo de produçón capitalista é cíclico, tudo dependerá do momento que considerarmos inicial. Se escolhermos como orixem o momento do contracto, a propriedade privada tem de aparecer ali como capital-dinheiro antes de se iniciar o processo de trabalho alienado; mas, deste modo, a propriedade privada no tem orixem, parece eterna, o que vai contra os factos. Se quisermos saber de onde vem, temos de saltar para um momento anterior do ciclo, quando o capitalista converte em dinheiro os productos fabricados; mas, assim, revela-se que a sua propriedade privada vem do trabalho assalariado, do trabalho alienado.

JOSÉ MANUEL BERMUDO

A experiência dos neandertais acabaria por se revelar banal. Quando os seres humanos chegaram à Austrália, o continente albergaba um conxunto de animais de porte extraordinário: leóns-marsupiais, que, no “ranking” animal, tinham unha mordida mais forte do que qualquer mamífero conhecido; o Megalania, o maior lagarto-monitor do mundo; e o diprotodonte, por vezes designado vombate-rinoceronte. Ao longo dos milhares de anos que se seguiram, todas estas criaturas xigantes desapareceram. Quando os seres humanos chegarom à América do Norte, era o “habitat” da sua própria fauna de grande porte: mastodontes, mamutes e castores que mediam quase dous metros e meio de comprimento e pesavam perto de noventa quilos. Também eles desapareceram. O mesmo aconteceu aos xigantes da América do Sul: preguiças descomunais, animais xigantes semelhantes a tatus, conhecidos por gliptodontes, e um xénero de herbívoros do tamanho de um rinoceronte, designados toxodones. A perda de tantas espécies de grande porte num espaço de tempo tán curto (à escala xeolóxica) foi tán dramática, que despertou a atençón na época de Darwin: “Vivemos num mundo zooloxicamente empobrecido, de onde recentemente desapareceram todas as formas mais ferozes, mais estranhas e de maior porte”, observou Alfred Russel Wallace, rival de Darwin, em 1876. Desde entón, os cientistas têm debatido a causa da chamada extinçón da megafauna. Sabe-se agora que esta extinçón ocorreu em diferentes épocas nos diversos continentes, e que a ordem pola qual as espécies se extinguiram corresponde à da chegada dos colonos humanos. Por outras palabras “o azar deles fomos nós”. Os investigadores que procederam à modelaçón dos encontros entre os seres humanos e a megafauna descobriram que, mesmo que os bandos de caçadores apanhassem um mamute ou unha preguiça-terrestre xigante apenas unha vez por ano, isso teria sido suficiente, ao longo de vários séculos, para conduzir essas espécies de reproduçón lenta à extinçón. John Alroy, professor de Bioloxia na Universidade Macquarie, na Austrália, descreveu a extinçón da megafauna como “unha catástrofe ecolóxica xeoloxicamente instantânea, demasiado gradual para ser percibida polas pessoas que a desencadearam”. Enquanto isso, as pessoas continuavam a espalhar-se. A última grande massa de terra a ser colonizada por seres humanos foi a Nova Zelândia, aonde os polinésios chegaram por volta de 1300, provabelmente oriundos do arquipélago da Sociedade. Nessa altura, as ilhas Norte e Sul da Nova Zelândia albergabam nove espécies de moa, unha ave semelhante a unha avestruz que alcançava quase o tamanho dunha xirafa. Depois de poucos séculos, os moas tinham desaparecido. Neste caso, o motivo da sua extinçón está claro: foram massacrados! “Kua ngaro i te ngaro o te moa” um dictado maori que significa “perdido como se perdeu o moa”.

ELIZABETH KOLBERT

Ao mesmo tempo, a mulher espartana podía ter relaçóns com outros homes além do marido, se com ele non tivesse conseguido ter filhos. Em suma a vida em Esparta estaba suxeita a um ríxido código legal e moral, polo qual a vida do indivíduo era condicionada à sobrevivência e estabilidade da cidade-estado. Non é surprehendente, pois, que o qualificativo “espartano” acabasse por se transformar no sinónimo de frugal e carente de luxos e comodidades. A imaxem ideializada com a qual Esparta passou à história debe-se ao próprio Platón e, em boa medida, à “Vida de Licurgo” de Plutarco, que, no entanto, foi escrita quatro séculos depois do momentâneo apoxeu da cidade-estado da Lacónia (nos tempos modernos, à banda desenhada “Os 300 de Esparta”,de Frank Miller e ao filme homónimo). No entanto, os testemunhos contemporâneos proporcionam unha imaxem muito menos idílica. Como costuma acontecer em todas as comunidades suxeitas a um ríxido e inflexíbel código moral, parece que em Esparta também proliferaba a hipocrisia e as actitudes cínicas. Tanto Heródoto como Aristóteles falam da facilidade com que os espartanos aceitavam subornos e se prestavam a ser corrompidos, e Aristóteles descrebe unha Esparta na qual, por trás da fachada de pacata frugalidade, as “mulheres vivem em todo tipo de desenfreio e luxo” e, de um modo xeral, os cidadáns entregavam-se em segredo aos prazeres dos sentidos. Com efeito, os factos históricos também non costumam deixar em posiçón muito favorábel a suposta honorabilidade dos espartanos: o seu comportamento político foi sempre mesquinho e egoista, sem hesitarem aliar-se aos inimigos do mundo grego desde que tal lhes fora conveniente.

E. A. DAL MASCHIO

A Alemanha invadíu a Bélgica a quatro de Agosto de 1914. Max Planck, na altura xá reitor da Universidade de Berlim, acolheu com entusiasmo o início da guerra. Unha onda de patriotismo percorria o país e a maioria dos cientistas e intelectuais alemáns non quedarom alheios a ela. Tanto é assim que responderom com um manifesto às acusaçóns das potências aliadas de que os alemáns tinham cometido brutalidades na invasón da Bélgica. O manifesto, publicado a 4 de Outubro de 1914, tinha o título “Apelo ao mundo civilizado”, mas quedou conhecido como “Apelo ou Manifesto dos 93”, xá que ía assinado por 93 intelectuais alemáns. A lista incluía a maioria dos grandes cientistas alemáns do momento. Além de Planck, assinaram o manifesto: Haber, Klein, Lenard, Nernst, Ostwald, Wien e um longo et cetera. O manifesto foi redixido por um escritor de teatro chamado Ludwig Fulda e, segundo parece, non foi previamente lido por Planck nem por alguns dos outros signatários (o qual non os exime de responsabilidades). O manifesto era unha declaraçón fanática de patriotismo, com frases como “Guilherme II demonstrou muitas vezes que é o protector da paz mundial” ou “Non é verdade que as nossas tropas tenham saqueado brutalmente Lovaina. Viram-se obrigadas a exercer represálias contra os habitantes furiosos que os assassinaram à traiçón” ou também “Sem o militarismo alemán, a cultura alemán tería desaparecido da face da Terra há muito tempo”. Planck e os seus colegas non podiam, ou non queríam, acreditar que os mesmos xovens que até há uns meses passeavam ruidosamente polos corredores das suas universidades tivessem dirixido as tropas que tinham queimado a biblioteca de Lovaina. Os seus discursos como reitor ou como académico e as suas cartas do ano de 1914 para colegas e familiares, están impregnadas de sentimentos patrióticos e de retórica militarista. Nunha carta sua a Wien de Novembro de 1914, podemos ler: “Tirando o muito que tem de horríbel, há também unha inesperada grandeza e beleza: a soluçón das questóns mais difíceis de política nacional, graças à unidade de todos os partidos, à exaltaçón de tudo o que é bom e nobre”. No entanto, em 1915, Planck foi moderando o seu discurso e depressa começou a manifestar em privado as suas dúvidas sobre a pertinência do Manifesto dos 93. Para essa moderaçón muito contribuiu a figura de Hendrik Antoon Lorentz (1853-1928), o líder, quase indiscutíbel, da física teórica europeia de finais do século XIX e princípios do século XX. Lorentz, com quem Planck mantinha unha relaçón muito boa, pertencia a unha naçón neutra, a Holanda, e dominava com fluência os idiomas das partes em conflicto: alemán, inglês e françês. Tinha ouvidos para todos e sensibilidade suficiente para comprehender o alcance do sofrimento que a guerra produzia nos dous lados. Lorentz fez ver a Planck, através das suas cartas, que o exército alemán, de facto tinha-se comportado com brutalidade na Bélgica. Durante 1915, viram-se duas vezes, unha em Berlim e outra em Leiden, e puderam trocar impressóns sobre a guerra. A partir daí, Planck começou a trabalhar publicamente em duas direcçóns. Por um lado, para fazer ver aos seus compatriotas que a Alemanha também tinha a sua responsabilidade na guerra e que nem tudo o que dizia respeito ao seu exército era glorioso e honroso. Por outro lado, procurando que os laços de cooperaçón científica internacional non se quebrassem de todo. Afinal, a guerra iria terminar algum dia e a ciência continuaría a ser um emprehendimento sem fronteiras.

ALBERTO TOMÁS PÉREZ IZQUIERDO

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Apesar de as suas intervençóns se destinarem ao público em xeral, entre o qual teve unha vasta audiência e capacidade de mobilizaçón, foi entre os grandes cientistas que conseguiu mais seguidores. Considerou a ideia de se aliar a Frederic Joliot-Curie (1900-1958, Nobel da Química), presidente da Federaçón Mundial de Trabalhadores Científicos e conhecido membro do Partido Comunista Françês, no seu ativismo político. Por fim, optou por escrever a Einstein e a outros cientistas “neutrais” com o obxectivo de subscreverem um manifesto contra a proliferaçón nuclear. Einstein respondeu favoravelmente e assinou-o pouco tempo antes da sua morte. Russell tornou-se um dos mais conhecidos promotores da entón chamada “coexistência pacífica”. Nesse sentido, enviou unha carta aberta a Eisenhower e a Kruschov, apelando ao seu bom senso para que se reunissem e encetassem unha discussón franca sobre as condiçóns de cohexistência. Depressa descobríu que a “Realpolitik” era demasiado renitente às suas capacidades retóricas e conceptuais. Ainda assim, quando parecia ter-se tornado realista, na década de 60, Russell radicalizou as suas convicçóns e actividades. Nesta época desenvolveu-se em Inglaterra um tipo de marxismo afastado do comunismo soviético –na verdade, fortemente crítico do rexíme– em redor da “New Left Review”, promovida polo sociólogo Ralph Miliband da London School of Economics e de outros autores, como Stuart Hall, Raymond Williams e o historiador E. P. Thompson. Miliband foi professor de Ralph Schoenman, formado em Filosofia em Princeton, que haberia de ter unha influência notábel sobre Russell no início dos anos 60. Pouco a pouco, tornou-se unha espécie de filho substituto, a quem Russell confiou muitas das suas campanhas. Com ele intensificou a sua intervençón na campanha polo desarmamento nuclear: participou em manifestaçóns e foi detido de novo nunha delas. Nesta época, Russell deixou de ser promotor da retirada inglesa da NATO, para passar a defensor das causas revolucionárias dos países do Terceiro Mundo, sobretudo da Revoluçón Cubana, do Vietname de Ho Chi Min e dos vietcongues, que lutavam contra os norte-americanos no Vietname do Sul, no Laos e no Camboja. Foi a época da crise dos mísseis em Cuba. Fidel Castro estaba a tornar-se um dos heróis da nova esquerda, e Russell apoiou o movimento entusiasticamente. Celebrava os aniversários da Revoluçón Cubana, saudando o pobo cubano na sua luta contra o imperialismo norte-americano. Anunciou nunha conferência a sua intençón de convocar um tribunal de personalidades, que xulgasse os crimes de guerra cometidos polos Estados Unidos no Vietname.

FERNANDO BRONCANO

A primeiros de Septembro, Buenaventura, acompanhado do seu amigo “el Toto”, refuxiou-se em Gijón, o qual indica que trás os sucesos de Matallana deberón estabelecer-se relaçón entre el e os mineiros asturianos. A sua estância na cidade foi breve. Em Decembro a sua família recebe unha tarxeta postal franqueada desde Vals-les-Bains (Les Ardeches), na qual tranquilizaba, pois afirmaba encontrar-se bem, graças à axuda que recebe de unha família espanhola chamada Martínez. Durante a breve estáda em Gijón deberón acontecer cousas que possibelmente expliquem as actividades de Buenaventura em França. A situaçón de Durruti e do seu amigo eram diferentes. “El Toto” era buscado pola polícia polos sabotáxes que tivérom lugar durante a gréve; mas, Buenaventura tinha outra conta pendente mais, a sua condiçón de desertor do Exército. Dias antes da gréve, tinha entrado na tropa no segundo reemprazo militar de 1917; foi destinádo como artilheiro para o Reximento de Artilharía de San Sebastián, no qual tinha que incorporar-se a finais de Agosto. Nunha carta que mais tarde escrebeu á sua irmán, narra que “poucas eram as ganas de servir a Patria que eu tinha, mas essas poucas sacou-mas um sarxento, quem mandaba os recrutas como se xá estivéram no quartel. Ao saír da oficina de alistamento, pensei que Alfonso XIII podía contar com um soldado menos e um revolucionário mais”. Seguramente, quando os mineiros asturianos conhecerom o feito da sua deserçón decidirom escondê-lo e facilitar o paso para a França. Buenacasa, escapando à sua vez da repressón, debeu encontrar-se com Buenaventura por estas datas. E segundo nos conta, “no primeiro encontro que tivémos non conxeniámos. Eu era mais estudoso. El mais rebelde. Non me foi simpático entón, nem eu tampouco a ele. Até à Primavera de 1920, Buenacasa non voltou a ter notícias dele. Por entón voltarom a encontrar-se em San Sebastián. Quedou impresionado desta vez Buenacasa “pelos progressos realizados, no campo teórico por Buenaventura”. Ao visitar os sindicatos da Confederaçón desta última cidade, Buenacasa comenta que Durruti apresentou xa um “carnet” da CNT. ¿Quando se tinha afiliado Buenaventura à Confederaçón? ¿Como tinha realizado tamanhos progressos teóricos? A resposta a estas perguntas encontrase no seu primeiro exílio em França, desde Decembro de 1917 até Março de 1919. Pola correspondência cruzada com a família, sabemos que os seus câmbios de residência eram frequentes. Tanto está em Marselha, como percorrendo o Meiodía françês, desde Béziers a Toulouse, ou em Burdeos, Biarritz, etc… Durruti non fai mençón dos motivos que o moverom tanto de domicilio, mas parecem aclarar-se quando no mes de Março de 1919 é detído no coto mineiro de León. Quando, escapando da repressón, vascos e asturianos (entre os quais estaba Durruti) cruzarom os Pirineos, xá actuaba no Meiodia françês, sobre tudo em Marselha, um importânte núcleo de militantes anarquistas cataláns exiliados. Nesta mesma cidade había unha Comissón de Relaçóns anarquistas. Marselha, era um ponto muito importante no que respeita às relaçóns com Barcelona. Os obreiros portuários estabam muito influídos polo sindicalismo revolucionário da primitiva CGT. Entre as actividades principais estaba a recaudaçón de fundos económicos entre a emigraçón espanhola, destinados à propaganda na Península. Outra actividade mais delicada era a adquisiçón de armas (pistolas e muniçón), que também eram introducidas em Barcelona. Tudo isto requería desprazamentos e grande actividade. Buenaventura, probabelmente, deu os seus primeiros passos de militante, servíndo de enlace entre Burdeos e Marselha, xá que vascos e asturianos, polas facilidades que oferecía o porto de Burdeos, tinham instalado um centro de conspiraçón na capital da Gironda. Por outra parte, sabemos que Buenaventura mantivo correspondência e relaçóns com os seus amigos leoneses, e que ademais “el Toto”, que viveu entre os asturianos até 1919, non perdeu contacto com el durante o tempo que durou o exílio. Com respeito à evoluçón ideolóxica de Buenaventura, que Buenacasa chama “progressos teóricos”, Kaminski afirma que “queimou as etapas, custando-lhe menos tempo que a Bakunin para declarar-se anarquista”. Seguramente Kaminski escrebeu isto em Xulho de 1930, impresionado pola personalidade de Durruti. A verdade é que em Buenaventura non houbo “trânsito” do socialismo ao anarquismo, xá que sempre existíu nele um anarquismo latente.

ABEL PAZ

Loxe de ser unha celebraçón da nostalxia que prexudicaria o home civilizado, para eloxiar o bom selvaxem, como pretendeu sarcasticamente Voltaire, o “estado de natureza” é unha mera hipótese metodolóxica que quer conhecer “um estado que xá non existe, que talvez non tenha existido nunca, que provavelmente nunca existirá e sobre o qual, mesmo assim, faz falta ter noçóns xustas para xulgar o nosso estado presente”. Rousseau explicita que non defende a destruiçón das sociedades, a aboliçón da propriedade e o retorno à vida na floresta com os ursos, como ironizam os seus adversários. Como explicava Kant no final das suas liçóns reunidas em “Antropoloxia do Ponto de Vista Pragmático”, os seus três textos a respeito dos danos que causarom a saída da natureza e a entrada da nossa espécie na cultura, na civilizaçón e nunha suposta moralizaçón, e que representarom o estado de natureza como um estado de inocência, só tinham o propósito de servir de fio conductor para sair dos males nos quais a nossa espécie se envolveu por sua mala fé. Com o seu “Discurso sobre as Ciências e as Artes”, o “Discurso sobre a Orixem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens” e “Júlia, ou A Nova Heloísa”, Rousseau non queria “que o home retornasse ao estado de natureza, mas que se voltasse para ele a partir da fase actual”, conforme declara Kant de forma precisa na sua xá citada “Antropoloxía do Ponto de Vista Pragmático”. Ainda que o home sexa bom por natureza, “as nossas diversas disposiçóns determinam e alteram as afeiçóns dos nossos coraçóns; seremos maus e viciosos enquanto tivermos interesse em sê-lo. O esforço de corrixir a desordem dos nossos desexos resulta quase sempre ván e muito raramente é verdadeiro; o que é preciso mudar non é tanto os nossos desexos, como as situaçóns que os produzem”, lemos em “A Nova Heloísa”. Portanto, conviria “evitar as situaçóns que colocam os nossos deberes em oposiçón aos nossos interesses e que nos mostram o nosso bem no mal de outro”. O home civilizado estaría em contradiçón consigo mesmo. A voz da sua consciência vê-se silenciada polo alvoroço das paixóns e dos preconceitos. “Os seus sentimentos naturais falam a favor do bem comum”, mas a sua razón, desenvolvida em e pola sociedade, refere tudo ao interesse privado!

ROBERTO R. ARAMAYO

Antes de continuar, convém arroxar unha mirada de conxunto sobre o maravilhoso país que acabo de pisar, asombrado polas mil circunstâncias especiais que fán dele unha das rexións mais faborecidas do chán americano. O Ocêano banha as costas de Venezuela nunha extensón inmensa e as suas entranhas están regadas por rios colosais como o Orinoco, o Meta e demais afluentes, que cruzan territorios que, como o da Guayana, tem aínda mais ouro no seu seio que o que buscabam os conquistadores nas vetas fabulosas de Eldorado… ¿Que productos daqueles que a necessidade humana fixo precisos, non brotan abundantes dessas terras fecundadas polo sol dos trópicos? O café, o cacao, o añil, o tabaco, a vainilha, cereais de toda a classe, e nos dilatados “llanos”, gandos em tamanha abundância como nas nossas “pampas”. Xuntai a sua proximidade providencial aos Estados Unidos e à Europa, os dous últimos focos de evoluçón e de progreso humano sobre a terra. Portos naturais, como o de Puerto Cabello e o futuro de Carenero, e vereis com o assombro do viaxeiro, a postraçón actual deste país, non chegando a comprehender como a labor dos homes logrou contrarrestar até tal ponto a acçón vigorosa das forças da natureza. Unha vez mais, temos os arxentinos que bendecir a aridez aparente das nossas chairas, o abandono colonial em que se nos deixou, o ailhamento completo em que vivemos durante séculos, e que deu lugar à formaçón dunha sociedade democrática, pobre, mas activa; humilde, mas laboriosa, Entre todos os pobos sudamericanos, somos o único que tivo remotas afinidades com as colonias do Norte, fundadas polos puritanos do século XVII. Tampouco habia ouro alí e a vida ganhaba-se na laboura diária e constânte. Entretanto, o Perú, cuxa xurisdicçón alcançaba até às províncias septentrionais da Arxentina, Quito, o virreinato de Santa Fé, a capitania xeral de Venezuela, foram teatro das horribeis escenas suscitadas pola cobiça xigante dos reis da Espanha, tán ferozmente secundada polos seus axentes. A sorte da Venezuela foi mais triste aínda que a do Perú; vendida essa rexión por Carlos V, num apuro de dinheiro, a unha companhia alemán, víron-se aparecer sobre terra americana, aqueles bárbaros xermanos que se chamarom Alfinger, Seyler, Spira, Federmann, Urre, que, non encontrando ouro a montóns, segundo sonhavam, vendiam os indios como escravos para Cuba e Costa Rica, chegando Alfinger até a alimentar os seus soldados com a carne dos indíxenas. Naquelas bárbaras correrias, que durabam quatro e cinco anos, desde as marxens do mar Caribe às mais altas mesetas andinas, a marcha dos conquistadores quedaba grabada por marcas de incendio e de sangre. Foi nunha dessas excurssóns xigantescas que o viaxeiro moderno, percorrendo as mesmas rexións, xá com todos os elementos necessários, apenas alcanza a comprender, onde Federmann, partindo de Maracaibo e percorrendo as planícies de Cúcuta e Casanare, mortais ainda hoxe em dia, apareceu no alto da sabana de Bogotá, a 2.700 metros de altura, ao mesmo tempo que Benalcázar, saído de Quito, prantaba os seus reais na parte oposta da planicie, formando simultâneamente o triângulo Quesada que, depois de remontar o Magdalena, tinha trepado, com um punhado de homes, as três grades xigantes que se levantam entre o rio e a altiplanície. ¡Como estenderiam ávidos os olhos os três conquistadores sobre a sabana maravilhosa onde pululan milhares de chipchas, entregados à agricultura, tán desarrolhada como no Perú!…

MIGUEL CANÉ

Assim, o marco seguinte na ontoloxia aristotélica, e unha das suas questóns mais complexas, é o estudo da categoria primária, isto é, a “substância”. Para começar a entender o conteúdo deste conceito fundamental, convém-nos um pouco de etimoloxía: a palabra grega orixinal que Aristóteles empregava era “ousía”, mas até nós chegou-nos a partir do latim “substantia”, “essência”, formada pelo prefixo sub-, “baixo”, e o verbo stare, “estar colocado”, combinaçón que dá “estar debaixo”, o que nos oferece unha boa pista sobre o significado do conceito para o filósofo. E apesar de non podermos aqui expor o desenvolvimento completo da problemática da substância, tal como fai Aristóteles na Metafísica, é possíbel mostrar a que conclussóns e definiçóns chega neste assunto crucial. Para o filósofo, a substância é “aquilo que non se dá num suxeito, polo contrário é ela própria suxeito”, isto é, aquilo que é suporte de qualidades, sem ser ela mesma unha qualidade. A “substância” é o obxecto dos nossos pensamentos, da nossa investigaçón e da nossa linguaxem; isto é, aquilo sobre que pensamos, investigamos e predicamos. Simplificando ainda mais, a substância é a realidade individual diferenciábel, a cousa concreta. O real. E para entendê-lo de unha vez por todas, unha substância é propriamente “um isto”, “tudo aquilo que podemos apontar com o dedo indicador”. E se a realidade é feita, toda ela, de “cousas concretas”, entón a substância é, em sentido estrícto, tudo o que é, ou sexa, o ser ou Ente. Quando falamos (ou pensamos) sobre a realidade, as nossas palabras (ou pensamentos) referem-se a entidades que há nessa realidade e também a cousas que acontecem a essas entidades. Poderíamos dizer que a linguaxem é, basicamente, composta por nomes próprios (que designam cousas concretas) e predicados (que designam o que dizemos, ou sexa, o que predicamos, sobre como som essas cousas concretas). As substâncias seriam os obxectos aos quais nos referimos mediante os nomes próprios. Há que destrinçar, de modo claro, que unha cousa é o obxecto e outra diferente o nome pelo qual nos referimos ao obxecto; o primeiro é unha realidade que está no mundo e o segundo é unha realidade que, apesar de também existir, é linguística, pertence à nossa linguaxem. A árvore que existe em frente da minha xanela sería unha substância que denominamos “A árvore que existe em frente da minha xanela”. Que Aristóteles proponha unha noçón de substância como esta é decisivo na sua filosofia, porque contradiz o que foi defendido, por exemplo, polo seu mestre Platón, para quem a verdadeira substância som as Ideias, que som realidades imateriais. E o que acontece com os predicados, esses termos que significam algo aplicábel a muitos indivíduos, como as palabras “branco” ou “grande”? Pois, em princípio, non som substâncias, porque non som cousas concretas, mas sim abstraçóns. Non podemos apontá-las com o dedo. Tais palabras som o que denominamos xenericamente por “universais” e, ao contrário do que acredita Platón, para Aristóteles non podem existir separados dos indivíduos. Non existiria algo como a ideia universal de “home”, se non existissem homes concretos, ou a ideia de “faca”, se non fosse porque há facas concretas, nem a de “brancura”, se non fosse porque existem cousas concretas que som brancas. Para Aristóteles, os universais están (som) necessariamente nos particulares.

P. RUIZ TRUJILLO

“Meu querido amigo: na redada levada a cabo antonte pola policía nos locais do SERE caeu Dª Isabel Napal, esposa do maxistrado D. Juan Romero Montesinos, de Izquierda Republicana, encarcerado en Valencia e sometido a proceso. Estaba no SERE cobrando o seu subsídio mensual. E como está indocumentada queren enviala a um campo de concentración. Dinme que é vostede moi amigo do Sr. Louit e que só por mediaçón de vostede ou do representante do Goberno vasco podía evitarse a traxedia de que vaia dar cos seus ósos nun campo. Quere vostede ter a amabilidade de facer esa xestión rapidamente? Teño niso moito interese e agradecereillo,” As xestións frutifican, e Isabel Napal elude o ingreso nun campo de concentración. Poucos dias despois, Viana pidelle axuda a Pablo de Azcárate, a quen aínda trata como presidente. “Meu querido amigo e presidente: por circunstancias especiais tiven que encargarme da dirección do SERE. Quen tiñan méritos indiscutíbeis para acupala non quixéron impoñerse ese sacrificio. Non foron os meus os que me trouxerom a este posto, pero porei toda a vontade, que non é pouca, ao servizo da causa que vimos defendendo dende hai tantos meses. Estranará vostede que tendo transcorrido 15 días dende que tomei posesión efectiva, pois antes estiven en Burdeos unha semana acupándome dun embarque para Santo Domingo, non me dirixira a vostede para ofrecerlle os meus respectos e poñerme incondicionalmente ás súas ordes. Pero como ao meu regreso me atopei co secuestro de toda a documentaçón –non entro en detalles porque xa coñece vostede o sucedido– en vez de actuar como director fíxeno como xefe de Emigración, o que me parecía bastante máis interesante, e pesou sobre min un traballo tan excesivo que me impediu o deber obrigado de cortesía de comunicarme con vostede inmediatamente. Vostede sabe canto lle aprecio e estimo e iso será dabondo para que exculpe esta falta involuntaria. Prégolle moi encarecidamente me preste o seu valioso apoio no desempeño desta espinosa misión que pesa hoxe sobre min e, coa seguridade de que vostede haberá de concederma, envíalle un cordial saúdo e un apretón de mans o seu bo amigo, Alejandro Viana.”

ROBERTO MERA COVAS