O Pomar

A pergunta que nos debemos colocar é: ¿o que é o propriamente humano? ¿O que nos torna humanos? A resposta xá foi dada por outros filósofos, mas o que é característico e diferenciador em Arendt, é que ela vincule essa resposta a unha existência partilhada com outros. Se para Heidegger a existência era um “ser-no-mundo” (Daisen), para ela, é um “ser-no-mundo com outros”. Portanto, a sua resposta non se articula a partir da enunciaçón do indivíduo solitário que pensa e que a partir desse pensar introspectivo afirma e constrói a base da sua existência (como poderia ser o caso de Descartes), pois Arendt apresenta-o partindo da inter-relaçón com outros de um suxeito relacional, que axe e fala com outros suxeitos, face a um público. E essa inter-relaçón é política: a política é unha necessidade inevitábel da vida humana, dir-nos-á a nossa autora. “A política aborda o estarmos uns com os outros, com aqueles que som diversos.” A nossa existência, consequentemente, depende de um espaço público-político. Non ter esse espaço, como vimos no caso dos refuxiados ou das pessoas sem documentos, implica non ter existência para os outros, non existir para o mundo. Hannah Arendt apresenta unha proposta para a estructura e as componentes da vida activa, ao mesmo tempo que destaca os problemas que a época moderna levanta para dar conta da acçón política. Em “A Condiçón Humana” encontramos, neste sentido, unha crítica à modernidade (que xá indicara em “As Orixens do Totalitarismo”) e unha aposta normativa sobre qual é o espaço da política e quais as actividades que se encaixam nesse espaço. Desta forma, a sua análise desenvolve unha xeografía das actividades humanas, como veremos de seguida, estabelecendo distinçóns e conceitos –como a labor, o trabalho e a acçón–, que dán conta de experiências políticas diferentes na sua orixem. Arendt explora e articula a estructura do mundo político, identifica e analisa as suas características básicas, as formas fundamentais da relaçón política e aquelas que, polo contrário, non som políticas. Definitivamente, estabelece a gramática essencial da vida política, que o totalitarismo aniquilara e que, previamente, a sociedade moderna xá despoxára de significado.

CRISTINA SÁNCHEZ

OUTRAS VARIEDADES DE UVA

No Peloponeso, sobre terras calizas, encontra-se a vila de Koutis, onde nascerom em 1997 as Adegas Gaia –nome da deusa grega da terra–. Na ilha de Santorini, xá se produzía um excelente vinho branco. Os caldos da denominaçón Nemea, acostumam a ser vinhos fáceis de beber, elaborados a partir de vinhedos prantados nos altiplanos entre colinas, com a variedade “agiorghitiko”. A colheita de 1998, resulta profunda, quase opaca, com aromas e sabores de frutos do bosque maduros (Xinxas e ameixas damascenas), com um toque tostado e doce de especiarías. No paladar, a madurez da fruta está perfeitamente equilibrada, graças à acidez e aos suaves e aveludados taninos. Um dos máximos exponentes do vinho grego de primeira qualidade.

AGLIANICO

Se nunca probou um Aglianico del Vulture, “Tenuta Le Querce” tem o vinho adequado. A vinha está em Barile, nas ladeiras do monte Vultura, um vulcán extinguido da Basilicata. Esta rexíon, bastante desconhecida para o turismo, esconde paisáxes e povoádos espectacularmente deslumbrantes. Acostumam ser vinhos opulentos, com unha elegância innacta. Vinhedos de terra volcânica, com unha boa orientaçón, oscilaçóns térmicas coherentes e brisas constantes, o qual garantiza boa saúde e uns elevados niveis de acidez. O 2001 apresenta unha côr profunda e vibrante e um carácter afrutado e especiádo, reconfortante: arândanos, cereixas amargas, vainilha, café e notas agradábeis e terrosas. Muito corpo, fantástico equilíbrio e acabado longo, trata-se de um vinho asombroso.

ALEATICO

A mediados do século XIX, criou-se esta adega em Massandra, perto de Yalta, no mar Negro, para subministrar vinhos ao palácio de verán do zar. Para garantir um alto nível de qualidade, o zar contratou o príncipe Lev Sergervich Golitzin como supervisor de producçón. Golitzin começou a Colecçón Massandra reservando garrafas de cada colheita de vinho. A sua vinoteca conserva ao menos, unha garrafa de cada um deles, mas de vez em quando, som comercializados um número limitado de unidades. O 27 de Novembro de 2007, a casa de subastas Bonhams de Londres, antes de começar as pugas, deu a catar um 1945 Massandra Collection Ayu-dag Aleatico. Aleatico é unha variedade italiana de tinto, com unha estreita relaçón com a moscatel branca de grán miúdo. A naríz non era demasiado penetrante, mas estes vinhos tenhem um destacado equilibrio entre o azúcar e a acidez, polo que non som nunca doces nem untuosos.

LÉRIA CULTURAL

Rousseau mostrou-se um firme partidário de fomentar unha grande clásse média, como forma de combater a pobreza e as riquezas extremas, argumentando que nenhuma lei será capaz de coaxir o rico se este conseguir impor o seu poder económico acima da coacçón legal, nem restrinxir um indixente que non tem nada a perder. “As leis” –lemos no seu “Discurso sobre a Economia Política”– “som tán impotentes contra os tesouros do rico como contra a miséria do pobre; o primeiro evita-as, o segundo ignora-as, um rompe o tecido, o outro passa por ele.” Entre outras cousas, Rousseau propón tributar as grandes fortunas para equilibrar as desigualdades abismais e auspiciar unha saudábel coessón social, unha medida que até há pouco tempo fazía parte do programa social-democrata. Ao analisar este tipo de propostas, Yves Vargas, no seu “Jean-Jacques Rousseau, O Aborto do Capitalismo”, (L’avortement du capitalisme) assinalou muito recentemente que, embora Marx quisesse ser o coveiro do capitalismo, Rousseau tinha sonhado abortá-lo na sua xénese. Com frequência, tendemos a esquecer os factores económicos que precederam o símbolo por antonomásia da Revoluçón Francesa: a tomada da Bastilha. Esse dia 14 de Xulho cristalizou um descontentamento que tinha escassa motivaçón política. A 28 de Abril de 1789, estourou em París um motim contra um fabricante de papel de parede, um tal Réveillon, por ter afirmado que um operário podía viver muito bem com quince cêntávos por dia. A sua casa foi saqueada e houbo um violento confronto com a polícia. Como afirma Albert Soboul, no seu “Compêndio da História da Revoluçón Francesa”, “as razóns económicas e sociais deste primeiro dia revolucionário som evidentes; non foi um motim político. As massas non tinham pontos de vista precisos sobre os acontecimentos políticos. Forom motivos de tipo económico e social que os colocarom em acçón. Para resolver o problema da escassez, o pobo considera que o mais simples é recorrer à regulamentaçón e aplicá-la com rigor”. A apresentaçón que Soboul fai da Revoluçón Francesa resulta actual. Ao falar da crise da sociedade padecida polo Antigo Rexíme, comenta que, afinal de contas, “os privilexiados só tentavam aumentar os seus rendimentos, sem se preocuparem com o problema, e as doutrinas dos economistas davam-lhes com frequência argumentos necessários para ocultarem, sob o disfarce do bem-estar público, os seus negócios obscuros”. Poder-se-ia dizer que non só se refere aos prolegómenos da Revoluçón Francesa, mas também à situaçón vivida por alguns países europeus mediterrânicos como a Grécia, Portugal, a Espanha, a Itália ou a própria França. “A tensón financeira” –diz-nos Soboul– “foi unha das causas mais importântes da Revoluçón; os vícios do sistema fiscal, a mala percepçón e a desigualdade fiscal, forom os maiores responsábeis pola escassez vixente. A dívida pública aumentou em proporçóns catastróficas e fixérom-se empréstimos, perante a impossibilidade de cobrir o déficit aumentando os impostos.”

ROBERTO R. ARAMAYO

¡Lástima que a autoridade quase única neste asunto sexa o extranxeiro e retórico Sulpicio, e que tenhámos que caminhar quase a cégas polas asperezas e dificuldades, sem ter a seguridade em nomes e em feitos! Procurarei apurar a verdade, dado que tán poucas notícias nos quedam. Baixo o consulado de Ausonio e de Olybrio (ano 379, começou a predicar doutrinas heréticas um discípulo de Elpidio e de Ágape chamado Prisciliano, natural da Galiza, de raza hispanorromana, se hemos de xulgar polo seu nome, que é latino, de igual sorte que os de Priscus e Priscilla. O retracto que del facía Sulpicio Severo nos aporta pouquíssima luz, como obra que é de um pedagogo do século V, servilmente calcada, até nas palabras, sobre aquela famosa “etopeya” de Catilina, por Salustio. Era Prisciliano, segundo afirma o retórico das Galias, de família nobre, de grandes riquezas, atrevido, facundo, erudicto, mêstre na arte de declamar e na disputa; felís, certamente, se non se deitara a perder com as suas malas opinións. As suas grandes dotes de alma e de corpo; Velaba muito, era sofredor da fame e da sede, nada cobiçoso, sumamente parco. Mas, com estas qualidades misturaba grande vaidade, orgulhoso com a sua ciência profana, posto que tinha conhecido as artes máxicas desde a sua xuventude. Desta série de lugares comúns, somente sacámos em limpo duas cousas: primeiro, que Prisciliano albergaba grande eloquência, facilidade de enxenho e vária doutrina, necessária a todo corifeu de seita; segundo, que se tinha dedicado à maxía desde os seus primeiros anos. Dificultoso é hoxe em dia dizer que espécie de maxía era a que sabía e practicaba Prisciliano. ¿Seríam as superstiçóns druídicas célticas, de que aínda hoxe quedam e perduram restos na Galiza? ¿Ou das doutrinas arcanas do Oriente, às quais parece aludir San Xerónimo, quando chama a Prisciliano “Zoroastris magi studiosissimum”? Talvés se poidam conciliar âmbas, supondo que primeiro sería a máxia da sua terra, e mais tarde aprendería a da Persia e a do Exípto, que em xeral, non deixaríam de ter algunha semelhança. Consta por Sulpicio Severo que Prisciliano, empenhado em propagar a “gnose” e o “maniqueísmo”, non como os tinha apreendido de Marco, senón com variantes substânciais, recebeu no seu partido um grande número de “bons homes” e também plebeios, arrastados polo prestíxio do seu nome, pola sua eloquência e polo brilho da sua riqueza. Acudiam, sobre tudo as mulheres, ansiosas sempre de cousas novas, víctimas da curiosidade, e pola discrepçón e cortesía do heresíarca galego, brando em palabras, humilde e modesto no ademán e no traxar: meios próprios para cautivar o amor e veneraçón dos seus adeptos. E, non só mulheres, senón bispos, seguíam o seu parecer, entre eles Instancio e Salviano. Estendeu-se rapidamente o priscilianismo da Gallaécia à Lusitânia, e de alí à Bética, polo qual, receloso o bispo de Córdoba Adygino ou Higino, sucesor de Osio, acudíu em queixa a Idacio ou Hydacio, metropolitano de Mérida, segundo o texto de Sulpicio “Emeritae civitatis, ou Emeritae aetatis”. Começou Idacio a proceder contra os priscilianistas da Lusitânia com extremado celo, o qual, segundo o parecer de Sulpicio Severo, que merece nisto escasa fé, por ser enemigo capital seu, foi causa de acrescentar-se o incêndio, persistindo no seu erro Instancio e os demais gnósticos que se tinham conxurado para axudar a Prisciliano. Trás longas e rixas contendas, foi necessário, para atalhar os progressos da nova doutrina, reunir no (ano 380) um concílio em Zaragoza. A el assistirom os bispos de Aquitânia e mais dez espanhois, entre eles Idacio, que firma em último lugar. Excomulgados forom por este sínodo os prelados Instancio e Salviano e os laicos Helpidio e Prisciliano. Os oito cánones em Zaragoza promulgados o quatro de Outubro da dita era, únicos que hoxe conhecemos, mas, que se referem à parte externa da herexía e non aos seus fundamentos dogmáticos.

MARCELINO MENENDEZ PELAYO

Durante esta primeira missón, o nosso xovem protagonista observa, pessoalmente, como som –e como se negoceiam– os interesses entre Estados. Reflexo disso é o capítulo III de “O Príncipe” em que aborda cinco erros cometidos polo rei francês na sua campanha italiana, dos quais conclui que existe “unha regra xeral que nunca ou muito raramente falha; quem axuda outro a fortalecer-se, fá-lo em seu próprio desproveito”. Ou, dito por outras palabras (traduzindo): aumentar o poder dos seus inimigos equivale a cavar a sua própria sepultura. Como sucederá repetidas vezes durante a sua carreira como diplomata, também nesta primeira missón Machiavelli desespera com a indecisón do próprio governo. Na realidade, a política da república florentina caracterizou-se por “temporeggiare”, isto é, dilatar no tempo as decisóns, à espera de circunstâncias mais favorábeis, na esperança de que a situaçón se resolva por si e de forma própria. Mas Machiavelli discorda de que esta sexa a melhor alternativa. Como xá teve ocasión de observar no caso da expulsón dos Medici, non se ganha tempo permanecendo inactivo, nem mantendo-se neutro. Deixar que sexa a sorte a resolver os problemas do Estado é, na sua opinión, unha estratéxia destinada ao fracaso. Mais, demonstra fraxilidade e cobardia. Polo contrário, o intrépido secretário recomenda a antecipaçón às circunstâncias (atacar primeiro); é preciso adaptarmo-nos à conxuntura e sermos flexíbeis nos tempos de mudança, procurando a todo o momento que os acontecimentos non acabem por nos atropelar. Na alta política é preciso tomar decisóns rápidas e, unha vez tomadas, há que ser firmes na aplicaçón. Machiavelli parece sussurrar-nos ao ouvido: se és unha pessoa indecisa, ou teis medo de te enganar, é melhor dedicar-te a outro ofício; podes ter a certeza de que os teus rivais som homes de acçón, que te ván obrigar a reaxir aos seus movimentos. De facto, a neutralidade é unha ilusón. Mesmo quando nos mantemos imóveis para evitar tomar posiçón face a dous grupos em conflicto, estamos na realidade a optar pola pior das alternativas possíbeis: o vencedor non nos vai apoiar e o vencido, vai-nos recriminar e guardar rencor.

IGNACIO ITURRALDE BLANCO

Em colaboraçón com Ferdinand Kurlbaum (1857-1927), também ele membro do instituto e também ele antigo alumno de Helmoltz, Lummer desenvolveu por volta de 1892, unha versón melhorada do bolómetro, um instrumento conceptualmente idêntico ao fotómetro, mas que, neste caso, mede a intensidade da radiaçón electromagnetica que incide sobre ele independentemente de esta ser visível ou non. Por outro lado, Lummer e Wien publicaram um artigo conxunto em 1895, no qual analisavam as possíveis técnicas empregues para construir um “corpo negro” modelo. Até aí, os físicos experimentais tinham tentado usar diferentes superfícies enegrecidas, mas era evidente que estas non radiavam em conformidade com um “corpo negro”, ou sexa, com igual eficácia a todas as frequências. Wien e Lummer chegaram à conclusón de que a melhor maneira de construir um “corpo negro” era usar unha cavidade com um orifício. O próprio Lummer ficou surpreendido por esta via non ter sido previamente explorada experimentalmente, xá que había sído suxerída por Kirchhoff quase quarenta anos antes (e por Boltzmann pouco depois). Os primeiros modelos de cavidades radiantes, foram esferas de porcelana, adequadamente perfuradas e cuxa superfície interior estaba coberta de fulixem. A esfera era mergulhada num líquido a temperatura controlada. Conseguiram, deste modo, abranxer um intervalo de temperaturas que ía desde -188 até 1.200 gráus Celsius. Em 1898, Lummer e Kurlbaum desenharam e construíram um “corpo negro” alimentado electricamente. A alimentaçón eléctrica, até 100 amperes, permitia atinxir 1.500 gráus centígrados. Com esta cavidade e com o seu bolómetro, Lummer e Pingsheim encontraram os primeiros desvios à lei exponencial de Wien. Os desvios surxiam a comprimentos de onda longos, na gama do infravermelho. No Verán de 1900, Kurlbaum e Heinrich Rubens (1865-1922), professor de física da Universidade Técnica de Berlim, efectuaram medidas ainda mais precisas da distribuiçón espectral e obtiveram resultados claramente discordantes da distribuiçón prevista por Wien. No dia 7 de Outubro de 1900, um Domingo, Rubens e a esposa visitaram os Planck na sua casa de Berlim. Rubens contou a Planck os seus progressos. Para comprimentos de onda longos, a lei de Wien non se verificava e, contudo, as medidas axustavam-se à lei proposta por Rayleigh, da qual falaremos no próximo capítulo. Quando Rubens e a esposa saíram, Planck retirou-se para o seu escritório. Provavelmente foi nessa mesma tarde que encontrou a lei que lhe daría fama universal. Planck non a deduzíu a partir de primeiros princípios; simplesmente xuntou mais um termo, em xeito de teste, a unha relaçón que tinha encontrado previamente para a entropia do seu sistema de osciladores. No dia seguinte, Planck enviou a Rubens um postal com a fórmula que tinha deduzido:

Dias mais tarde, Rubens visitou novamente Planck e disse-lhe que a sua fórmula se axustava perfeitamente às medidas experimentais.

ALBERTO TOMÁS PÉREZ IZQUIERDO

Pangloss ensinava metafísica-teólogo-cosmolo-tolice, e demonstrava, de unha maneira admirábel, que non existe efeito sem causa. Que este mundo, era o melhor dos mundos possíbeis. E que neste mundo, o melhor que se possa imaxinar, o castelo do senhor barón, é o mais belo de todos e a baronesa a mais bela de todas. Está demonstrado –dizia– que as cousas non podem ser de outra forma: pois, se tudo foi feito para um fim, tudo é necessariamente para o melhor fim. Observe-se bem, que o nariz foi feito para usar óculos, e é assim que usamos os referídos óculos; por conseguinte, aqueles que afirman que está tudo bem. Afirmaram um disparate! Pois, debiam dizer que corre tudo da melhor forma possíbel! (…). Depois do terramoto que provocou a destruiçón da maior parte de Lisboa, os sábios daquela terra, non encontrarom unha forma mais eficaz de preservar a cidade da ruína do que dar ao povo um auto de fé (…). Foi unha verdadeira pena –dizia Cândido– que enforcassem o sábio Pangloss, cousa que non é costume num auto de fé; dir-nos-á maravilhas sobre o mal físico e o mal moral que dominam a terra e o mar, e sentir-me-ia com forças suficientes para lhe apresentar, com o maior respeito, algunhas obxeçóns. ¿¿O que é o optimismo?? ¡¡É a mania de defender que tudo é bom, quando é mau!! (Respondeu Cândido, banhado em lágrimas.)

CONCHA ROLDÁN

De ningunha maneira é unha traduçón inerte: Catulo estaba preocupado por renovar a Safo, por actualizar o seu poema. A unha traduçón literária do seu primeiro verso, adxunta um segundo enteiramente seu, que lhe presta unha nota de solemnidade romana. Os versos cinco e seis pressentam-no rodeado da sua própria desdita, misero… mihi; o seu estado xeral aparece precedendo ao diagnóstico dos síntomas particulares. Os síntomas de Safo forom reordenados por Catulo de modo que o da vista fica para o último: era em primeira instância a visón de Lesbia, a que quase o había acobardado. Na terceira estrofa é onde Catulo, o poeta neotérico, modelou e acrisolou a Safo mais cuidadosamente. Há um detalhe de técnica helenística –a posposiçón de sed– ao início; unha sofisticaçón verbal –gemina… nocte– ao final. Em cada verso aparece a cesura no mesmo ponto, coincidindo com o final de unha cláusula, e cada cláusula está separada. Com esta estrofa acaba a imitaçón de Safo (Catulo non a tem em conta na sua quarta estrofa), mas non o poema. Para muitos leitores, non obstânte, sempre parecerá que termina –como sostinha Landor– com a fermosa cadência “lumina nocte”; unha espécie de êxito prematuro que pode que Catulo non lograra intencionadamente. A “reunión de emoçóns” de Safo (chamada assím por “Longino”) concluía ao parecer com um breve solilóquio moralizante: “Mas tudo é suportábel…”. (O primeiro verso de unha quinta estrofa, probabelmente a final, conserva-se parcialmente corrupta em Longino.) Catulo ideou unha conclusón semelhante, mas com unha referência mais longa, romana na sua sensibilidade. Nesta asociaçón falta o poema: a estrofa adxunta é abrupta e inconsequente e o mecanismo de efeito –otium, otio, otium– demasiado evidente. A inquietude erótica do poeta parece continxente, apenas relacionada com a decadência e caída dos impérios. “Caeli, Lesbia nostra, Lesbia illa, / illa Lesbia, quam Catullus unam / plus quam se atque suos amauit omnes, / nunc in quadriuiis et angiportis / glubit magnanimi Remi nepotes. (Celio, Lesbia minha, aquela Lesbia, / a Lesbia aquela à qual Catulo / amou mais que a si mesmo e que aos seus, / agora por esquinas e ruélas / vende-se aos netos de Remo, o magnánimo.

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

Vamos concluir a exposiçón dos elementos principais da lóxica aristotélica, xá vimos que as palabras isoladas, isto é, os “termos” com os quais formamos “enunciados”, após estarem despoxados de qualquer relaçón entre si, remetem para unha das “dez categorias”. No entanto, o que interessa a Aristóteles é saber (conhecer) a “verdade sobre o mundo”, e a forma mais elementar de conhecimento som as “proposiçóns”. Os “termos” desligados (“Xoán”, “ontem”, “foi”, “Barcelona”, “Sócrates”, “home”) non som, nem “verdadeiros” nem “falsos” e, portanto, dizem-nos pouco “sobre como o mundo é”. Quando afirmamos (ou negamos) algunha cousa, sobre algunha cousa, isto é, quando atribuímos um “predicado” a um “suxeito”, o que fazemos é emitir um “xuízo”. A “verdade” ou a “falsidade” dos nossos “xuízos” é o que nos permite “conhecer” a relaçón existente entre o “suxeito” e o “predicado”, e ter, desse modo, “informaçón” sobre a “realidade”. A análise dos “enunciados” é, portanto, o passo seguinte no esquema da “lóxica de Aristóteles” e materializa-se em “Da Representaçón”, onde, de resto, som tratados os diferêntes modos de “afirmar” ou “negar” algo, por exemplo, indicando “necessidade” ou “possibilidade” (é muito diferente “afirmar” que “Deus existe necessariamente” de dizer que “Deus pode existir”). No entanto, para orixinar “conhecimento” é necessário “raciocinar” ou, dito de outro modo, “ligar” entre si “xuízos” ou “proposiçóns”. Um “siloxismo” é um “raciocínio” no qual uns “enunciados” (“o consequente”) som “consequência necessária” de outros (“o antecedente”). Normalmente, um “siloxismo” está composto por três “proposiçóns”: dous “antecedentes” ou “premissas” e um “consequente” ou “conclusón”. O exemplo típico de “siloxismo aristotélico” é o seguinte: “Se, todos os homes som mortais.” “e, Sócrates é um home.” “Lóxico, Sócrates é mortal.” Se o “siloxismo” for correcto, das “premissas” derivará necessariamente a “conclusón”. Por isso, o que temos é unha “deduçón”: dos dous factos que constituem as “premissas” deduzimos o “consequente”. A análise dos siloxismos e das diferentes formas possíbeis nas quais se podem apresentar, de acordo com o modo como se colocarem os “termos” nas “proposiçóns” que formam o “siloxismo”, encontra-se na obra “Primeiros Analíticos”. Mas essa análise é feita nunha perspectiva puramente formal, isto é, atendendo exclusivamente à estructura dos “raciocínios”, prescindindo por completo do conteúdo dos “enunciados”, que tanto poderiam ser “verdadeiros” como “falsos”, porque o que interessa é a estructura. Dessa forma, Aristóteles concentra-se no modo como pensamos, non no “como” dos pensamentos, sem permitir que o “quê” dos mesmos o desvie do seu obxectivo.

P. RUIZ TRUJILLO

O inicio da Guerra Mundial fai medrar a hostilidade francesa cara ao SERE, porque o Goberno galo mira con receo todo o que teña relación cunha Unión Soviética ligada á Alemaña nazi. O primeiro ministro francés, Daladier, dita medidas represivas contra o Partido Comunista e anuncia no Parlamento que a súa propaganda será desapiadadamente destruída. O réxime franquista describe o SERE como unha organizaçión comunista que recibe ordes e diñeiro da Unión Soviética. Prieto, enarborando a bandeira do anticomunismo, aproveita a ocasión para axitar a pantasma contra Negrín acusándoo de filocomunista. As desconfianzas aliméntanse doadamente: a única forza política do exilio que apoia sen fisuras internas o presidente do Goberno no seu pulso con Prieto é o Partido Comunista, xunto con sectores minoritarios do Partido Socialista, dos partidos republicanos e dos nacionalistas. De pouco valerá que o SERE declare publicamente que está con Francia e Inglaterra incondicionalmente para combater o réxime de Hitler. O Servicio de Evacuación sitúase no punto de mira das autoridades francesas e a súa persecución axiña comeza: os ministros Vicente Uribe e Méndez Aspe son confinados temporalmente; a documentación e as autorizacións de residencia en París de todos os empregados do SERE son revisadas, e algúns dos seus membros en Perpignan son detidos. As autoridades policiais de París son cada vez máis intransixentes e agresivas co persoal da organización. O mesmo acontece coa prensa. O xornal francés “Le Journal” tilda de intolerábel a actividade dos exiliados españois e alimenta e propaga a acusación contra o SERE: “Baixo o manto dunha filantropía bastante lexítima, esta sociedade é unha organización da “III Internacional”. O señor Pablo de Azcárate, antigo embaixador de España en Londres, é o seu presidente. De feito é unha cobertura, xa que o verdadeiro xefe é o camarada Mantecón, axente soviético de sobra coñecido. É difícil de comprender que nos momentos tan tráxicos que vivimos, terríbeis elementos estranxeiros veñan a través dunha acción dobremente nefasta, a manchar a leal e franca amizade que debe existir entre Francia e España.”

ROBERTO MERA COVAS

Esta é outra figura da alienaçón no trabalho, menos divulgada talvés, mas mais essêncial em Marx, que nos axudará a resolver unha pergunta obrigatória: dado que o home non pode escapar ao trabalho, poderá libertar-se da alienaçón? O que equivale a dizer: pode pensar-se num trabalho isento de alienaçón? Postulamos que o trabalho está unido à condiçón humana, à sua subsistência, que passa sempre pola “apropriaçón da natureza”. O home non pode viver sem a natureza na sua dupla determinaçón: como “ser biolóxico”, pois dela obtém os “víveres”, e como “ser humano”, cuxa essência se realiza actuando nela, obxectivando-se, ou simplesmente pensando-a. A natureza, portanto, non só é “fonte de víveres” como o “obxecto” em que o home actua, cria ou sonha. O trabalho, como relaçón peculiar com a natureza por mediaçón de instrumentos, tem essa dupla funçón; assegurar-lhe a “subsistência” e a “essência”, permite-lhe viver e levar unha “vida humana”, transformar a natureza e fazer-se a si mesmo. Portanto, diz-nos Marx, o trabalho é ao mesmo tempo unha apropriaçón da natureza (meio de subsistência do home) e “unha intervençón criadora” na mesma (meio de realizaçón humana). Non há trabalho sem acesso a esse obxecto exterior, se se cortar a relaçón directa do home com a natureza; em consequência, o acesso à natureza, o acesso aos meios naturais, é condiçón da possibilidade do trabalho. Se se rompe esse vínculo, o home fica desprovido tanto do seu “meio de subsistência” (de tal maneira que ficará subordinado a quem lhe facilite os ditos meios), como do “meio de realizaçón da sua essência” (o empobrecimento ontolóxico, unha vida inautêntica). Marx é radical na sua tese: sem o vínculo imediato do home com a natureza, non é possíbel unha “vida humana”. Ninguém se salva. O amo, enquanto amo, pode sobreviver sem relaçón imediata com a natureza, unha vez que se relaciona com ela de forma indirecta, através do servo, ao qual fica subordinado à sua maneira; pode sobreviver, pode levar unha existência de amo, mas non unha “vida humana”, pois, ao ter abandonado o vínculo imediato com a natureza, perdeu o meio de se realizar a sí mesmo. A dialéctica hegeliana do amo e do servo, continua viva em Marx.

JOSÉ MANUEL BERMUDO

Desta clásse de “tumulus”, encontram-se também bastântes no Reino Unido, e som conhecidas com a nome de “sepulturas cóncavas”. Afirma-se delas que som completamente redondas (assím as da Galiza) e que non contenhem ningunha relíquias sepulcrais (o mesmo acontece com as nossas), e por isso lhes négan a condiçón de sepulturas. Non obstânte, o que de semelhantes feitos se desprende, non é por certo que non tivéssem um destino funerário, que xeralmente e com toda razón é asignada a estes monumentos; mais bem quer dizer, que alí como aquí forom obxecto de igual expoliaçón, e que os habituados ao seu saqueo, tiverom que simplificar a taréfa, atacando de maneira que indica o seu estado actual. Sem dúvida a experiência lhes tinha feito ver, que os “tumulus” que non continham grandes câmaras mortuárias, non eram ricos em obxectos de ouro, e assím exploradas polo seu vértice, eram abandonadas todas aquelas nas quais non se tropezaba desde logo com a coberta do dolmen. Tal é o que xulgamos mais verossímil, ainda que non há de calar-se, que se presta a mais de unha reflexón o feito de que as excavaçóns asinaládas tenhem polo xeral unha mesma forma e dimenssóns, o qual parece excluir toda hipótese que tenda a apresentá-las como producto de causas fortuitas, e non como filhas de um uso cuxa existência e importância desconhecemos. ¿Sería acaso que nas ditas concavidades se depositássem as ofrendas para o morto? (…) Um mapa das mâmoas galegas, só serviría para dá-las a conhecer à atençón dos curiosos. Basta por tanto que saibam, que Verea y Aguiar destaca a sua abundância em Terra de Montes, desde o Barbanza a Láxe, em Ferrol e países cercanos, e entre Padrón e Noia eram numerosas. Afirma ademais, que todas elas miram ao Mar Occidental, em onde os antigos sopunham que estabam os Campos Elíseos. “¡¡Cúbreo, oh terra!! Como unha nái, cobre o seu filho com os seus vestidos.” (canta o himno fúnebre dos Vedas.)

MANUEL MURGUÍA

Viremo-nos agora, por um instante, para a Antiguidade clássica e o apoxeu da Atenas de Péricles, nos séculos V e IV a. C. Forom, sem dúvida, tempos de optimismo. É a etapa do florescimento grego em que coincidem Sócrates e Platón. Como é sabido, um dos grandes motivos da filosofia platónica é o da “participaçón” do sensíbel no intelixíbel: em que medida as cousas do mundo som o eco de algo “prévio” ou superior, com o qual, de algunha maneira, permanecem vinculadas à distância, como se estivessem desdobradas. Ora, essa “metade” non vissíbel das cousas (aquilo a que frequentemente se chama “eîdos”, traduzido por “Ideia” ou “Forma”) non é exactamente unha versón mais eminente do que vemos delas (seria inxénuo acreditar que Platón pensa num cavalo perfeito, do qual todos os cavalos sensíbeis som imitaçóns), mas mais aquilo que faz as cousas serem o que som, o pressuposto nelas: o seu sentido (o “ser cavalo” do cavalo, o “ser belo” do belo), aquilo que Sócrates se empenha sem sucesso, em pedir que os seus interlocutores lhe digam, precisamente porque non é cousa algunha (“pergunto-te pola virtude e tu falas-me de cousas virtuosas!”, repete nos primeiros diálogos platónicos, para acrescentar nos seguintes que se trata de algo que só pode ser “recordado” ou “intelixido”).

ANTONIO DOPAZO GALLEGO

É unha obra didáctica de Baltasar Gracián y Morales. Aparecerom duas edicçóns em Huesca, 1646, tais como “El Héroe y el Oráculo manual”, do mesmo autor. “El discreto”, é um libro para alcanzar unha vida virtuosa, nada mais ou nada menos. E, para colmo da perfeiçón, também para a “eudemía”, ou sexa a felicidade. À qual Gracián acredita que só se pode chegar a través do exercício da prudência da raposa. Há que passar o primeiro terço da vida na companhía dos mortos (é dizer, dos libros dos clássicos e dos demais finádos). A segunda parte com os vivos, conversando com os Villaroyas, viaxando e descobrindo as maravilhas do mundo e da natureza. E, por último com um mesmo. Dedicado a meditaçóns próprias. Há que saber esperar com paciência; ser todo para todos; nunca perder o control; e ser intelixente e amábel. Gracián, que escrebía como “Lorenzo Gracián”, toma o seu modelo de home prudente ou “impavidus” de Horacio e o “sabio” de Machiavelli.

LÉRIA CULTURAL

Um poder exterior, de facto, mas o único no qual se condensavam os ideais de liberdade e racionalidade entón existentes. Isto pode explicar que Hegel tivesse colaborado com a administraçón napoleónica durante a sua estada em Bamberg. Os abusos da administraçón e do exército napoleónicos, non bastariam para manchar a causa de unha Revoluçón que tinha tirado os povos da infância e tinha libertado os indivíduos do temor paralisante perante a morte. Nunha carta a Christian Gotthilf Zellmann, de 23 de Xaneiro de 1807, Hegel escrebe: “Graças à sua revoluçón, a naçón francesa foi libertada de instituiçóns, que o espírito humano tinha superado xuntamente com a sua infância, e que, por conseguinte, pesavam sobre ela como absurdos grilhóns, além disso, o indivíduo librou-se do medo da morte, bem como do bulício quotidiano da vida, a que a mudança de circunstâncias tirou toda a solidez. Eis o que dá a força que a naçón francesa exibe perante as outras. A naçón francesa intervém sobre as vistas curtas e a apatia daquelas que, obrigadas por fim a abandonar a sua indolência em prol da realidade, sairán de unha para entrar na outra, e talvez (tal como a profundidade íntima do sentimento se realiza no exterior) superar o seu mestre.” “Superar o seu mestre”. A expressón-chave. O canto à naçón francesa que decapita um monarca, tem que conduzir ao elóxio de unha Prússia encarnada no seu príncipe. Depois de Waterloo e da queda de Napoleón, na Baviera a reaçón católica toma as rédeas do poder. Hegel, que lamentou publicamente a desgraça da “alma do mundo”, sente-se pouco seguro, por ser público o seu menospreço polo catolicismo, unha relixión na qual, na sua opinión, non se podia estabelecer nas leis o conceito de liberdade como razón. Vimos que Hegel se muda entón, primeiro, para Heidelberg e, depois, para Berlim, onde ocupa a cátedra de Fichte em Outubro de 1818.

VÍCTOR GÓMEZ PIN