Arquivo por autores: fontedopazo

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Entra despacio e en silencio.  Non perturbemos a cor das sombras

nin a música dos escasos volumes.

Xa sabes: levamos connosco o que non comprendemos.

E agora entra nesta estancia hai tantos anos cerrada

aos menceres, desprovista de calor humana e pes descalzos,

non de vívidos recordos.  Imos arexar o caruncho, a poeira,

as negras moedas de cobre, os anos que pasaron.

Imos oír a voz límpida da Terra, imos amar a palabra

até que sangre purísimo silencio.

Os anos que leva cerrada aquela fiestra, precisamente aquela:

(mira como a hedra se encarama, como a acosa a figueira).

Aínda se presinte un rostro belo e pensativo apoiado no peitoril,

un rostro ás veces excesivo, fumando lentamente, uns labios

que emitían historias mentres chovía a noite moura

dos longos invernos.

Soaran nesta casa escuras guitarras de lonxanos portos,

contos de abismos e ausencias, inolvidábeis palabras de amor…

Ás veces penso que esta casa estivo solitaria no medio do bosque,

que durante séculos recibiu aos camiñantes, xente

perdida que vagaba, estranxeiros, estraviados…

Hoxe que esta casa está a carón doutras eu podería

escribir unha traxicomedia, algo que fora producto

da social humanidade…

pero eu amo demasiado este silencio.

Falar desta casa é falar tamén dunha cousa

que escribín precisamente aquí.

(De pouco serve a Historia se chove arreo e tanto, ¿non si?)

Qué ledas ou tristes cartas gardarán as chineiras, qué rostros,

qué retratos atentos ou descoidados.

Mira, vouche contar un segredo.  Onte entrei aquí manseliño

e puxénme a escribir. Non é nada importante, pero foi escrito

nesta casa amarelada polo tempo. E amarelado

se tornará neste cuarto este manuscrito que non xurdirá

en libro.  Quedará aquí nesta casa xunto ao forno de arxila,

xunto á zafra enferruxada, os martelos, as tenaces…

Vouche ler o texto a condición de que quede entre nós

a historia.  É breve e conta esta cousa:

Chámanme Xacinto.  Teño nome de flor pero son, parece, unha ra (“xa son metamorfose, xa son caos”).  E digo “chámanme” e non “chámome” porque en verdade son os outros os que me nomean, os que chaman por min, os que saben cómo me chamo.  É verdade que ás veces non digo,  por exemplo: “agora vou ducharme“, senón que me digo a min mesmo “Xacinto, agora vai ducharte!”.  Pero cando falo así é de broma e tamén porque lle oio aos outros chamárenme Xacinto.  Ademáis non sei cantos anos teño.  É unha vergoña non o saber, pero é verdade.  As outras ras soen vivir meses, creo.  Eu xa teño anos, e moitos anos,  Isto non quere dicir que non me vaia un día.  Quere dicir soamente que son unha  excepzón en lonxevidade.  !E se vos digo de onde veño non mo credes!  A dicir verdade mentinvos.  Se fixera ben as contas sabería a miña idade, mais ou menos.  Pero, claro, xa teño tantos anos de vida que me despreocupei de toda esa historia de contar o tempo.  E xa non penso niso  ¿Para qué? “A vida é demasiado corta por muito que dure”.  Onte o señor Edmundo Raiz recordoume a miña orixe cando colleu a Biblia e comezou a ler aquilo que se conta baixo o título de “Segunda Praga – As ras.” (Éxodo, Ex.7).   Díxome que eu ainda era unha sobrevivinte daquela catástrofe.  Que eu era das que me quedara no río.  Eu, cando el rematou a miña historia, conteille un segredo, conteille que nese río había un pozo moi curioso, segundo me contara a ra máis vella do lugar.  A certa altura do leito, subindo cara á nacente,  xurdía no momento máis inesperado un precipicio non moi ancho, máis ben estreito, dunha fondura considerábel, poi non se acadaba a ver o fondo, un buraco inmenso con paredes rodeadas de espellos xusto até ao mesmo fondo onde xa só hai limo cenagoso e espíritos de ras finadas.  Cada ra que caía nel non volvía (anque segundo conta a lenda algunha volveu… para contalo).  As ras agora xa toman coidado pois hai unha pequena pista que lles indica o lugar:  hai uns centímetros de capa especular antes de chegar á boca do pozo mesmo.  Cair por el é algo incontábel.  Antes de tocar fondo pasa polos espellos toda a túa vida na auga e na terra.  Pasa todo en tan pouco tempo que parece que non da tempo a vela.  Pero en realidade da tempo a ver a túa vida toda.  As ras máis noviñas están avisadas de tal perigo, pero elas non teñen medo…

Estas liñas escribín nesta antiga estancia

visitada polo tempo e as lembranzas máis antergas,

tempo e lembranzas quizais relucentes de lareiras, quizais, meu amigo.

francisco candeira

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               Nao há dúvida de que a nossa cultura tem uma grande dívida para com Sigmund Freud.  O nosso autor, formado em medicina numa das cidades mais formais e puritanas da Europa da viragem de século, Viena, teve a inteligência, a força e a coragem de enfrentar a verdadeira natureza humana.  Combateu fortemente aquele retrato ideal, ilusório, do ser humano, segundo o qual o homem era pouco menos que uma espécie de ser angelical, puro no fundo, e capaz de se construir livre e racionalmente.  De uma penada, o pai da psicanálise questionou o mito sacrossanto que o Occidente se esforçara por construir relativamente á natureza humana.  Como tivemos ocasiao de comprovar ao longo deste livro, segundo Freud, a razao consciente é apenas uma das instâncias que forma a psique humana, e nem sequer é a mais importante ou significativa.  Sao, sim. o obscuro inconsciente e as suas forças motoras que regem a vida humana.  Freud também teve o mérito de assinalar e analisar pacientemente outra realidade humana que a cultura e a grande tradiçao filosófica do Occidente se esforçavam por dissimular: a sexualidade.  E as suas conclusoes acabaram por ser igualmente demolidoras:  o carácter do homem adulto é, de forma muito significativa, fruto de uma luta constante, travada desde a tenra infância, entre pulsoes puramente sexuais.  Paralelamente, o ímpeto desta força sexual é capaz de determinar, mais do que certamente se está disposto a reconhecer, o dia a dia das pessoas.  Quanta coragem e amor á verdade eram necessários para sustentar estas teses no contexto da Viena finissécular!  As ideias de Freud revolucionaram sem dúvida a concepçao do homem.  Tanto assim é que nao seria exagerado afirmar que Freud marcou um antes e um depois, um ponto de inflexao, na concepçao antropológica occidental.  Mas isso nao foi tudo.  Estas teses sobre o homem acabaram por desembocar numa crua concepçao da vida em sociedade.  Se bem que tradicionalmente se tenha considerado o ser humano como um animal político que, de maneira natural e grata, accedia á vida social, Freud evidenciou, mais uma vez, a impostura desta idílica visao.  A vida em sociedade implica sempre um exercício de violência contra o indivíduo, contra os seus desejos e pulsoes mais básicas, e, por isso, a infelicidade e a frustraçao estao tao presentes nas nossas sociedades avançadas e hipertecnológicas.  A repressao das pulsoes eróticas e de tânatos do indivíduo, do seu núcleo constitutivo mais originário, é uma das consequências inevitáveis da vida em sociedade.

marc pepiol martí

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camiña sobre os eidos do val do río,

lanzal, levemente solitaria.

Tal vez recorde un froito dolorido,

tocado de podredume, buscando,

vertixinoso, o chan seguro, desapercibido

e inclinado: recorda fortemente

como roda o froito cara ao fondo.

E ela sabe dunha arela

apreixada en tempadas de silencio

e semellante a man baleira e pobre

podrecendo en agardas anguriantes.

É verde a súa mirada mais é néboa

camiñando sobre os eidos do val do río.

Penso que neste intre está lonxe, ancorada

nun peirao onde soan canzóns fondas

e guitarras semi-escuras como noites de inverno,

soñando.

Cando a soidade chame por min, moura,

cantareira como unha ave da alborada,

recordarei, iluminado,

o seu ollar de néboa morna.

FRANCISCO CANDEIRA

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               Decididamente a arte é uma das manifestaçoes culturais mais significativas e louváveis da humanidade. Tanto é assim que, segundo a maioria dos historiadores, críticos e estectas, a arte constitui uma das expressoes mais elevadas da natureza eminentemente espiritual do homem.  Nesta perspectiva, a dedicaçao á arte, á qual se consagrariam as mais conceituadas personalidades da humanidade, seria fruto de uma escolha livre;  também seria igualmente livre e dignificante a contemplaçao estéctica que depois a sociedade faria de todas estas criaçoes.  Ocasionalmente, Freud deleitava-se com muitas das grandes expressoes, artísticas de todos os tempos – aparentemente, porém, a música nao estava entre as suas preferidas, salvo, claro está, as óperas de Mozart -, mas no seu afan de compreender a verdadeira essência da arte, as suas motivaçoes e o papel exacto que tinha dentro da sociedade, levaram-no a desconfiar desse tradicionalmente tao idealizado retrato das artes.  Segundo Freud, a chave terá de ser de novo procurada na natureza pulsional do ser humano e na resposta que essas pulsoes recebem do meio familiar e cultural mais imediato.  A questao da arte já aparecia tangencialmente em alguns dos grandes textos de Freud, sem ir mais longe.  “O Mal-Estar na Civilizaçao”, obra que citámos frequentemente ao longo do presente capítulo. Porém, Freud dedicou dois trabalhos de extensao considerável a dois grandes artistas plásticos do Renascimento italiano:  Leonardo da Vinci – “Leonardo da Vinci e uma Lembrança da sua Infância”, (1910) – e Miguel Ângelo (Michelangelo Buonarroti) – “O Moisés de Miguel Ầngelo”, (1914);  bem como a um célebre literato russo do século XIX, Fiódor Dostoiévski – “Dostoiévski e o Parricídio”, (1927).  Nestes casos, o nosso autor colocava as técnicas psicanalíticas ao serviço da história e da crítica de arte.  Indubitávelmente, para Freud, o “quid” da arte encontra-se na noçao de “sublimaçao”.  Como bem sabemos, segundo o pai da psicanálise, as pulsoes de carácter sexual atravessam cada uma das fibras sensíveis do ser humano.  Tanto é assim que o homem dificilmente consegue esquivar-se a esta realidade e á sua força tenaz.

marc pepiol martí

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coñece a variedade dos polígonos.

Porque sobrepasa o seu límite

maia o Alén e incrementa a luz dos ollos.

E a metamorfose acontece: é un paso silencioso.

francisco candeira

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               Propositadamente, reservamos um lugar particular para o comentário ao papel da religiao na cultura.  O seu enorme peso cultural e histórico e a transcendência que a reflexao sobre a religiao tem na obra freudiana exigiam que lhe dedicássemos uma atençao especial.  Assim, neste ponto passamos a abordar a religiao na óptica crítica da psicanálise freudiana.  Querendo ter uma ideia global da visao freudiana da religiao, teremos de nos socorrer de uma das suas obras mais significativas, “O Futuro de uma Ilusao” (1927), um texto do seu último período productivo.  Também se afiguram especialmente esclarecedores alguns princípios anunciados na magistral obra “O Mal-Estar na Civilizaçao”, da qual já nos ocupamos.  Decerto, estes nao sao os únicos textos que Freud dedicou, total ou parcialmente, á questao religiosa.  Poderíamos citar outros dois textos:  em primeiro lugar, um breve estudo, apresentado em forma de artigo e publicado poucos anos antes de “Totem e Tabu”, intitulado “Actos Obsessivos e Prácticas Religiosas” (1907), na qual Freud já estabelecia certas semelhanças entre as cerimonias levadas a cabo pelos neuróticos e as acçoes sagradas do rito religioso;  em segundo lugar, “Moisés e o Monoteismo” (1934 – 1939), uma obra na qual Freud aplica o método psicanalítico para esclarecer as origens históricas do judaísmo.  Apesar do grande interesse que têm muitos destes textos de Freud, aqui nao nos interessaremos tanto pela religiao enquanto fenómeno histórico, mas pela interpretaçao psicanalítica da origem do sentimento religioso.  Portanto, recorremos directamente a “O Futuro de uma Ilusao”, ou ao início de “O Mal-Estar na Civilizaçao”, onde Freud nos esclarecerá.  Uma vez definido o carácter essencial de qualquer sentimento religioso, por intermédio da técnica psicanalítica, Freud tentou mostrar as suas origens psíquicas, isto é, explicar de que forma se concebia tal ideia na mente das pessoas.  Dado que o que caracterizava o sentimento religioso era uma sensaçao de completa ausência de limites, o primeiro objectivo de Freud foi demonstrar o carácter indefinido daquilo a que chamamos “Eu”.  Em geral, Freud afirmou que a religiao era um tipo de ilusao de carácter infantil, uma “ilusao” que radicava num intenso e íntimo desejo de protecçao;  a religiao, como já sucedia com uma infinidade de marcos e expressoes da nossa natureza, manifestava uma dependência absoluta do desejo.  Como podemos observar, para se referir á visao da realidade que era própria do homem religioso, Freud usou o termo “ilusao”, e insistiu que, por “ilusao”, nao se deveria entender uma espécie de “delírio”.  Ambos, “ilusao” e “delírio”, eram, com efeito, fruto do desejo, mas as ideias delirantes, ao contrário das ilusoes, eram absolutamente contrárias á realidade.  A “ilusao” de carácter religioso era, apesar de tudo, verosímil.  Freud tinha a convicçao de que, face a uma natureza cruel e a um destino incerto, o homem adulto se refugiava e revivia aquela situaçao infantil na qual o pai, poderoso e justo, era capaz de dar uma resposta satisfactória ás incertezas, dores e frustraçoes próprias desse estado de falta de defesa e indigência que é a infância.  O filósofo insistia em que se pensasse nos caracteres inequivocamente paternais que os deuses de todas as grandes tradiçoes religiosas adoptam:  os deuses vigiam e protegem, sao fortes e potentes, sábios, bons e justos.  Sem lugar a dúvida, sao os mesmos atributos que a criança, nas etapas iniciais do seu crescimento, atribui ao progenitor.  Estes “deuses-pais” sao vistos por parte do crente como aqueles que terao o poder de os afastar definitivamente dos horrores da natureza e de os reconciliar com a crueldade do destino.  Inclusivamente, como salientava Freud, os crentes nutrem em relaçao a Deus os mesmos sentimentos contrapostos e ambivalentes que a criança nutre pelo seu pai:  o “deus-pai”, é querido e respeitado, mas ao mesmo tempo é temido, e inclusive, em determinadas ocasioes, odiado.

MARC PEPIOL MARTÍ 

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I

Porque amamos desmesuradamente a palabra

amamos o silencio.

II

E nesta alborada aberta a todos os xílgaros

clarexar o silencio até tornalo belísima palabra inefábel.

III

De nada serve o pensamento

se non chegarmos á raiz da chama

De nada a palabra se non tocarmos o nervo do silencio.

IV

Sentir, indicar con cálido aceno a enerxía do poema

e adornar a palabra de branco silencio insinuante

e deixar unha notiña de música no incríbel Universo.

V

Amo a palabra exaltada se garda en si algún silencio,

se recolle a forza dos astros, da terra fonda, do soño,

se de modo libre desenmascara a Mentira con infinita paixón polo mundo.

FRANCISCO CANDEIRA

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                    Se quisermos entender a visao freudiana da sociedade e da cultura humana teremos de recorrer a três obras magistrais do nosso autor: “Totem e Tabu” (1913), a “Psicologia de Grupo e Análise do Ego” (1921) e “O Mal-Estar na Civilizaçao (1930).  Á partida, as três obras incidem em aspectos muito diversos, mas se colocadas numa determinada ordem projectam uma imagem muito completa e profunda de todo o humano.  Neste ponto, todavia, centrar-nos-emos especialmente no estudo de “O Mal-Estar na Civilizaçao”, já que se trata do diagnóstico mais imponente da cultura realizado por Freud e aquele que mais marcou o pensamento filosófico e sociológico contemporâneo.  “O Mal-Estar na Civilizaçao”  postula inicialmente uma ideia difícil de questionar:  os homens desejan ser felizes, isto é, queremos ver o nosso ideal de felicidade realizado na práctica.  Assim vimos programados por natureza:  o “Id” ou “Isso”, quer dizer, o estracto mais profundo e original do nosso “eu”, é governado pelo princípio do prazer.  Aspiramos, pois, a realizar esse gozo e a experimentar o contentamento ou a alegria que disso deriva.  Uma vida sempre prazenteira seria, claro está, uma vida feliz.  Sem dúvida, esta afirmaçao inicial de Freud contaria com o apoio de um filon nada desprezável de filósofos, os “hedonistas”, que, já desde a Grécia antiga, se tinham centrado na importância que o prazer tinha para a vida do homem.  Porém, o nosso meio nao nos facilita nada a vida, pelo contrário; sentimos uma infinidade de oposiçoes ao nosso impulso inacto para o prazer e a felicidade.  A natureza, como se costuma dizer, é cruel e nao tem compaixao por nós, e as relaçoes com os outros sao, frequentemente, fonte de frustraçao e insatisfaçao.  Nao sao só os agentes externos que nos impedem de realizar calmamente o nosso ideal de felicidade; também a nossa própria natureza nos impoe obstáculos; o corpo degenera e adoece, sumindo-nos em incontáveis dores e frustraçoes.  Perante tudo isto, que possibilidades temos, pois, de ser felizes? Como poderiamos evitar a dor?  Historicamente tem sido proposta uma infinidade de receitas contra a dor:  instou-se á renúncia do desejo, que em última análise se transforma em dor; a dedicar-se a projectos mais elevados ou espirituais, como a arte;  á fuga da realidade que, como veremos, a religiao procura, ou inclusive, ao consumo de drogas.  Mas nem a renúncia, nem a “fuga mundi” a que as drogas ou a religiao conduzem, nem sequer o amor mais autêntico, conseguem libertar-nos da dor que é viver.   A felicidade parece um ideal impossível de atingir: nascemos com aspiraçoes a ser felizes e lutamos desesperadamente para consegui-lo, embora a realidade, sempre casmurra, se oponha com firmeza aos nossos propósitos.

marc pepiol martí

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– Verde grande

que te miro enteiro

cos ollos lentos do ceo azul

– E cos ollos transparentes

do amor solitario

– É certo, pro son home

– És home, pro esqueces

a intriga

– A intriga faime coma todos

e eu quéroos

– Pro fainos unha visita

de cando en vez, home

francisco candeira

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               Que a espessa folhagem da sexualidade nao nos impeça de vislumbrar com clareza o bosque da psicanálise!  Recapitulemos brevemente antes de prosseguirmos.  Até agora, examinámos de que maneira a psicanálise se estabeleceu, no início, como uma forma de terapia para tratar os doentes de neurose, e como, a posteriori, se tornou numa completa teoria filosófica do sujeito (sobre a estructura da mente e os fundamentos principais da acçao humana,  determinados quase por completo por instâncias inconscientes).  Contudo, Freud desejava continuar a saciar esse impulso humano, e tao genuinamente filosófico, que é a curiosidade intelectual;  foi, entao, que, por fim, dirigiu o seu perspicaz olhar para a cultura.  O nosso autor viu que as suas teses psicanalíticas, para lá da realidade concreta do sujeito, podiam ser elevadas a uma dimensao cultural e, até mesmo, histórica;  começou a entrever que a psicanálise nao só prometia a compreensao profunda da natureza humana, como também a possível resoluçao de muitos dos mais inquietantes enigmas da cultura e da sua evoluçao.  O seu modelo teórico podia enraizar-se nos mais diversos campos do saber social e humanístico – a história, a antropologia, a sociologia e, inclusive, na teoria da arte -, e dar novos e deliciosos frutos.  Na primeira década do século XX, Freud começou a interpretar a sociedade no seu conjunto a partir dos mesmos estractos e forças que compareciam no sujeito.  Foi assim que  “Eros e Thanatos”, a “libido”, os processos de repressao ou o “Supereu”, desta vez sumamente reverberados, apareceram de novo em cena.  Conforme esta linha de pensamento, era possível entender a evoluçao cultural dos povos, desde as origens até á forma actual,  tendo em conta a evoluçao psíquica do sujeito, desde o nascimento até á sua configuraçao adulta.

marc pepiol martí

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– Fentos que lle tendes

medo aos autos

– Fentos que lles temos

medo ao lume

– Non gustades

desta charla, xa vexo

– Non gustamos,

gustamos da man

que nos aloumiña

co sangue da comprensión

– O voso talo medra quente

– E no outono fala ruibo escuro.

francisco candeira

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               Os nossos leitores relacionarao rapidamente o nome deste complexo com uma das grandes tragédias clássicas, “Rei Édipo”, de Sófocles (496 a. C. – 406 a. C.).  A apaixonante história do génio de Sófocles nao só narrava as desventuras de um homem concreto, Édipo, mas as peripécias pelas quais devia passar qualquer homem ou, melhor dizendo, qualquer criança.  Se iluminarmos os alicerces de qualquer ser humano, veremos representada, segundo Freud, uma trágica cena similar á do malogrado Édipo.  Está longe de qualquer dúvida que o bebé encontra na figura da mae a fonte de satisfaçao de todas as suas necessidades e desejos naturais: é a mae quem o alimenta com o seu peito, é a mae quem o mima, é a mae quem está ali a todo o momento para o consolar…   Por todas estas razoes e por mais algumas, a mae torna-se o principal objecto de desejo da criança;  até se poderia dizer, forçando um pouco o vocabulário, que a criança acabará apaixonada pela mae.  A criança pequena ansiará, pois, por um tipo de relaçao íntima com a mae, como a que Édipo inconscientemente acabou por consumar.  Em contrapartida, a figura do pai tem, para o bebé, um papel totalmente diferente do da mae.  A maioria das vezes, o pai é um impedimento para a realizaçao desses desejos infantis.  O pai limita a todo o instante o acesso da criança a essa fonte de satisfaçao representada pela mae, impoe limites ao seu desejo.  Perante tal agravo, o bebé experimenta, a um nível nao consciente, claro, um grande ódio pelo seu pai.  Desejaria destruí-lo, desejaria que desaparecesse;  em última análise, desejaria a morte do rival.  Sabemos que, efectivamente, Édipo acabou com a vida de Laio, seu progenitor.  Os sentimentos vivenciados pela criança durante a primeira infância coincidem plenamente, pois, como a trágica trama que Sófocles nos narra: de forma similar a Édipo, a criança desejaria matar o pai e unir-se definitivamente á mae.  É provável que os nossos leitores se perguntem o que acontece no caso das meninas.  Porém, Freud, neste ponto, nao prestou muita atençao ás particularidades do sexo feminino e limitou-se, practicamente, a afirmar que, na menina se dariam esses mesmos sentimentos, mas desta vez de maneira prioritária em relaçao ao pai.  Será outro psicanalista, o já citado C. G. Jung, que denominará a situaçao edíptica feminina como “complexo de Electra”.  Como vemos, também Jung assume o nome deste complexo de uma tragédia de Sófocles: desta vez, sao-nos narradas as desventuras de Electra, que espera o regresso do seu irmao Orestes para que este vingue o assassinato do pai, Agamémnon, morto pela sua infame mae, Clitemnestra, e o seu amante.  Seria lógico pensar que, quer se trate de um menino ou de uma menina, de um pequeno Édipo ou de uma Electra, estes desejos infantis de amor e ódio serao progressivamente reconduzidos para uma relaçao mais calorosa, consciente e madura com os pais…

marc pepiol martí

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Qué gustiño

que vexo baixar e subir

os montes

e o fío da soidade amo

e quero o novelo

do silencio

– Ti es un eucalipto

que di non,

que xeme atado a min

-Eu son un anaco

moi pesado de ar

– Mais amas, a calar

francisco candeira

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               Em 1913, rompeu com o freudismo e continuou as suas investigaçoes por conta própria.  Os interesses de Jung eram muito mais espirituais do que os de Freud, um estricto materialista.  O psiquiatra suiço sentia-se completamente fascinado pelo mundo das religioes, das tradiçoes mitológicas e do misticismo em geral.  Através das suas indagaçoes, Jung postulou a existência de um “Inconsciente colectivo” na psique humana, um substracto comum de natureza supra pessoal e de carácter hereditário.  Alí residiriam uma série de arquétipos ou figuras simbólicas universais que se expressariam no sonho e nas grandes tradiçoes espirituais da humanidade.  A caracterizaçao claramente sexual da líbido feita por Freud também lhe valeu alguns desencontros com a comunidade psicanalítica, já que nem todos os especialistas concordavam em afirmar o carácter genuinamente sexual da “libido”.  Por exemplo, C. G. Jung apresou-se a apostar na sua des-sexualizaçao.  Em 1911, o psiquiatra e psicanalista suiço publicou “Transformaçoes e Símbolos da Libido”, uma obra com a qual pretendeu ampliar o conceito de “libido”; propunha considerá-la simplesmente uma espécie de “tensao” em geral, um “apetite” ou “tendência” indefinida própria da natureza humana.  Porém, Freud nao estava disposto a transigir num ponto tao essencial da sua teoria psicanalítica, um facto que acabou por precipitar a ruptura com Jung, um dos seus discípulos mais queridos.  Assim, para Freud, nao havia discussao possível:  era necessário considerar a “libido” uma energia inequivocamente sexual, embora fosse verdade que podia ser canalizada através de actividades diversas.  Uma determinada relaçao de amizade, a paixao pela arte ou por algum campo do saber, a dependência do trabalho, etc., deviam compreender-se como manifestaçoes disfarçadas desta mesma força erótica.  Nesses casos tratavam-se de “sublimaçoes”, ou seja, de realizaçoes secundárias e parciais, essas, sim, socialmente muito mais aceitáveis, deste impulso libidinal básico de origem sexual.  Uma vez definida a “libido” como alimento e motor da sexualidade humana, é imprescindível analisar a sua dinâmica interna, isto é, determinar de que maneira tal energia é capaz de agir no corpo humano, se nos é permitida a expressao, de sexualizá-lo.  Chegados a este ponto, e para avançar na caracterizaçao da “libido”, deveremos pedir a Freud que nos esclareça mais algumas ideias sobre a sua visao da natureza humana.

marc pepiol martí 

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-Castiro que abaneas

pra ceibar unha folla,

ámame todo.

-Eu só miro cómo cae

-Pro sen algo quedas

-Non son miñas

e eu son do aire

– E da terra

– E da terra

pra que ti me vexas

firme.

francisco candeira