O Pomar

De acordo com a ordem estabelecida (non por Aristóteles, como xá sabemos) no “Organon”, o estudo da lóxica começa polos elementos mais simples, isto é, por aquilo a que poderíamos chamar os “conceitos”, num sentido lato da palabra. Como xá vimos, um “siloxismo” é formado por “proposiçóns”, isto é, “enunciados”, e esses enunciádos som compostos por palabras que remetem para “conceitos” ou para “realidades”. Se no “enunciádo” “O home corre” desfizermos a relaçón que há entre os diferentes termos que a constituem, ficamos com palabras como “home” e “corre”, e deixamos de ter um enunciádo para ficarmos com uns termos simples desligados entre si. No tratado intitulado “Categorias”, Aristóteles estuda o significado desses termos: Cada unha das cousas que se dizem sem nenhuma ligaçón entre si significam ou a “substância”, ou a “quantidade”, ou a “qualidade”, ou a “relaçón”, ou o “lugar”, ou o “tempo”, ou a “posiçón”, ou a “posse”, ou a “acçón”, ou a “paixón”. Quer dizer, os termos simples (ou palabras), com os quais ficámos ao eliminar as “relaçóns” que se estabelecem nunha “proposiçón”, remetem para algunha dessas “dez categorias”. No seio das dez categorias, estabelece unha grande diferenciaçón entre a primeira, a “substância”, e as restantes, às quais chama “acidentes”. Neste sentido, as “categorias” som as diferentes formas de “predicaçón”, nas quais a primeira categoria, a “substância”, actua habitualmente como “suxeito” e o resto como “predicado” (o filósofo Boécio, por exemplo, traduziu para o latim “categoria” como “predicamento”, apesar de non ser unha traduçón que expresse o que acabamos de dizer da primeira categoria, a da substância, portanto, perde-se parte do sentido). Se atendermos à orixem etimolóxica do termo “categoria”, veremos que remete para a noçón de “acusaçón”, mais própria do âmbito xurídico do que da filosofia. É, precisamente, Aristóteles que lhe dá um uso dentro do âmbito filosófico. De certa maneira, pode interpretar-se que, quando falamos sobre o mundo e atribuímos algum “predicado” a algunha cousa, mediante um “enunciado” (“O Xoán é mau”, “o prado é verde”, “Sócrates é um home”), estamos “a acusar” o suxeito (o Xoán de ser mau, o prado de ser verde, Sócrates de ser home). Recuperando o “enunciado” “o home corre”, o significado dos seus termos, depois de desligados, remete-nos para as “categorias” de “substância” (“home”) e de “acçón” (“corre”).

P. RUIZ TRUJILLO

Se Catulo non editou os seus “Poemas reunidos”, ¿quem o fíxo e quando? Um membro do seu círculo, um amigo íntimo talvés —em qualquer caso, um “homo venustus” como éle, e pouco depois da sua morte, quando aínda sería possíbel fazê-lo. O editor, por chamá-lo de algúm modo, reuníu todos os poemas que púido encontrar, poemas em papeis de Catulo em Roma e Verona, poemas em poder de amigos, poemas… ¿Como os reuníu? Para começar tinha o “libellus”. (…) Na Antiguidade tardia, probabelmente no século IV, os três rollos, ou mais bem rolos copiádos deles, forom transladados para um codex, no qual o primeiro poema serviría como dedicatória para a colecçón enteira. Deste codex procederia o libro de Catulo de Verona, por um caminho longo e azaroso. Outra das consequências do tamanho do rolo, era que as ediçóns completas da obra de um autor non existiríam, a non ser no sentido de que o rolo que a continha fora guardado no mesmo cubo… Só depois da invençón do “codex” e sobre tudo do “vellum codex”, chegaría a ser possíbel os volûmes contendo o corpus completo da obra de um autor.

LESBIA, SIRMIÓN, CALVO

Ille mi par esse deo videtur, / ille, si fas est, superare diuos, / qui sedens adversus identidem te / spectat et audit / dulce ridentem, misero quod omnis / eripit sensus mihi; nam simul te, / Lesbia, aspexi, nihil est super mi. Lingua sed torpet, tenuis sub artus / flamma demanat, sonitu suopte / tintinant aures, gemina teguntur / lumina nocte. otium, Catulle, tibi molestum est, / otio exsultas nimiumque gestis / otium et reges prius et beatas / perdidit urbes.

(Semelhante a um deus se me aparece, / e, se lícito fosse, superior a ele, / ele que sentado frente a ti sem cesar / te mira e te escuta / rír docemente, isso que em mí / arrebata todos os sentidos, pois em quanto / te vêxo, Lesbia, aparecer radiante, / minha voz se apaga, / traba-se-me a língua, e debaixo dos meus membros / arde subtíl chama, com singular ruído / zumban-me os ouvidos, e cobre os meus olhos / unha dupla noite. O ócio, Catulo, é pernicioso para tí: / No ócio exaltas-te e atribulas-te. / O ócio, noutros tempos, perdeu a reis / e a felices cidades.)

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Este toma-se xeralmente como o primeiro poema de Catulo a Lesbia. Catulo observa deslumbrado, imaxinando outro home que conversa com Clodia: os seus sentidos se axitam, quase desfaléce, recorda um antigo e apaixonádo poema de Safo: “Se me afigura semelhante aos deuses”. De aí, de unha situaçón alterada, esta traduçón e de aí também o pseudónimo de “Lesbia”. Mas Lesbia xá non precisaba mais explicaçóns que Cintia ou Delia e as demais. Xá tinha sído apresentada, em endecasílabos, ao leitor do “libellus”, “Vivamos, Lesbia minha, e amémonos”. O poema de Catulo, pode pretender com dereito, ser o primeiro poema sáfico depois de Safo.

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

A preocupaçón de Marx em pôr as relaçóns técnicas debaixo das sociais, em estabelecer a ordem das determinaçóns, é a essência da sua filosofia, responde nada menos do que à sua ideia do entendimento dialéctico do mundo, isento de ónus moral. Espontaneamente, tendemos a pensar que se o capitalista se apropria como dono do producto é porque é o dono da empresa, dos meios de produçón e, por essa mesma razón, tem o poder de controlar o processo, impor o método e organizar os ritmos da produçón. Pois bem, Marx dirá que o senso comum nem sempre anda de máns dadas com a ciência e que aqui a ordem de determinaçón é a inversa. Segundo ele, temos de pensar que é proprietário apenas porque leva o producto e, se o leva, é porque controla os meios de produçón e, em suma, se os controla, é porque o trabalhador non os possui, foi privado deles. Por enquanto, é unha intuiçón, precisa de teoria, mas serve para questionar a crença de que a “base” do mal é a propriedade privada e para conceder esse “prémio” ao trabalho assalariado. O trabalho assalariado, trabalho alienado por excelência, tem efeitos inquietantes, além da miséria física. Dado que, na concepçón humanista e burguesa, o trabalho non é só um modo de sobreviver. mas o modo de sobreviver humano, o trabalho assalariado equivale à desumanizaçón do home, à negaçón da sua vida conforme a sua essência, a sua condenaçón a unha vida inautêntica. Toda a concepçón burguesa do mundo, montada sobre a mística da dignidade do “homo faber”, se desmorona; a constelaçón de valores, critérios, hierarquias, lexitimaçóns da modernidade tornam-se mistificaçóns aos olhos de Marx, que revela que o trabalho assalariado é a negaçón do “trabalho”, cuxo conceito permitia ao homem pensar-se libre e criador de si mesmo. O trabalho assalariado é um “trabalho forçado”, unha actividade non libre feita por homes encarcerados, colocados fora do seu lugar, alienados da comunidade. E esta realidade percebe-se: “Primeiramente, ser o trabalho “externo” ao trabalhador, non fazer parte da sua natureza e, por conseguinte, ele non se realizar no seu trabalho, mas negar-se a si mesmo, albergar um sentimento de sofrimento em vez de bem-estar, non desenvolver libremente as suas enerxias mentais e físicas, mas ficar fisicamente exausto e mentalmente deprimido. O trabalhador, portanto, só se sente à vontade no seu tempo de folga, enquanto no trabalho se sente contrafeito. O seu trabalho non é voluntário, porém imposto, é “trabalho forçado”. O texto de Marx faz da descripçón unha força moral inapelábel, como ao dizer que o trabalhador “só se sente livremente activo nas suas funçóns animais —comer, beber, procriar”, enquanto no trabalho, verdadeira funçón humana, se sente como animal: “O animal torna-se humano e o humano torna-se animal.”

JOSÉ MANUEL BERMUDO

A substância mais importante na biosfera non é para tratar com sobranceria. O movimento do CO2 —quando flui dos vulcáns, axita-se na atmosfera e nos oceanos, xira através de remoinhos de vida e volta a mergulhar nas rochas— é o que faz daTerra a Terra. É aquilo a que se chama o “ciclo do carbono”, e a vida na Terra depende crucialmente deste ciclo global que mantém unha espécie de equilíbrio delicado, embora dinâmico. Enquanto o CO2 flui de um modo constante dos vulcáns (a um ritmo cem vezes inferior ao das emissóns humanas) e os seres vivos o trocam num frenesim incessante à superfície da Terra, ao mesmo tempo o planeta non para de o expulsar do sistema, evitando unha catástrofe climática. Os sistemas de retroalimentaçón que atraem o CO2 —desde a erosón de cadeias montanhosas enteiras até ao afundamento de catadupas de plâncton rico em carbono nos oceanos —, a maior parte das vezes servem para manter unha espécie de equilíbrio planetário. Vivemos num mundo improbábel e milagroso, o qual, de um modo imprudente, tomamos como garantido. Contudo, e de acordo com o rexistro xeolóxico, por vezes o planeta foi forçado a transpor um limite. O sistema terrestre pode vergar, assim como quebrar. E por vezes —em episódios demasiado raros e catastróficos, enterrados nas profundezas da história da Terra— o ciclo do carbono ficou completamente sobrecarregado, desfeito e descontrolado. E a consequência inevitábel foi a extinçón em massa. O que aconteceria se, digamos, vulcáns à escala continental, queimando calcário rico em carbono acumulado desde tempos imemoriais e inflamando enormes depósitos de carbón e gás natural no subsolo, inxectassem milhares de xigatoneladas de CO2 na atmosfera através da explosón de caldeiras e do derrame de lava basáltica fumegante e incandescente? Foi esta a situaçón com que os desventurados seres vivos de há duzentos cinquenta e um virgula nove milhóns de anos se depararom nos instantes que antecederom à maior extinçón em massa da história da vida na Terra. No final do período Permiano, o noventa por cento da vida, aprendeu o custo fatal de um ciclo do carbono completamente desequilibrado, debido à excessiva quantidade de dióxido de carbono.

PETER BRANNEN

Unha história axuda-nos a entender o ponto de partida do proxecto de Plotino. Foi transmitida por Aristoxeno de Tarento, um contemporâneo de Aristóteles, que conta o seguinte: “Sócrates encontrou em Atenas um indiano que lhe perguntou que filosofia practicaba; Sócrates disse-lhe que as suas investigaçóns versavam sobre a vida humana. O outro riu-se e disse que non se podem contemplar as cousas humanas si se ignoram as divinas.” Segundo sabemos polo capítulo anterior, a filosofia da época de Plotino, estaba a tornar sua a advertência deste sábio indiano que faz pouco da inocência de Sócrates: “nada se pode saber acerca do ser humano sem estudar as realidades divinas.” Por outras palabras: o ser humano non é o obxecto próprio da filosofia, mas apenas o seu obxecto derivado. A filosofia abandona todo o “humanismo” para se tornar “sobre-humana”: é agora contemplaçón do divino, e a sua funçón torna-se, ao mesmo tempo, mais terapêutica que educativa. O filósofo xá non é filho da cidade, mas sim o “asceta”, o “evadido”, aquele que nos axuda a procurar a salvaçón no que de transcendente possa haber na nossa alma: non a sensaçón (“aisthesis, de onde procede “estéctica” nem a imaxinaçón (phantasia), nem sequer a razón discursiva (diánoia), que, tal como a música ou o teatro, ainda se debe exercer no tempo, mas sim a intelixência (Noûs), que constitui unha captaçón imediata do eterno e incorpóreo.

ANTONIO DOPAZO GALLEGO

As matrizes. Unha “matriz” é um conxunto de números dispostos em linhas e columnas. Trata-se de um obxecto matemático elemental, que hoxe em dia é estudado no ensino secundário e tem aplicaçóns em muitas áreas do conhecimento, desde as ciências naturais às ciências sociais. Na física, por exemplo, as matrizes aparecem em todos os ramos. No entanto, por mais surpreendente que possa parecer, no início do século XX, as matrizes eram desconhecidas dos físicos. De facto, a sua utilizaçón fora da matemática pura era muito rara nessa altura. Heisenberg non estaba familiarizado com elas, polo que non se apercebeu do que tinha nas máns, quando desenvolveu a mecânica matricial. Felizmente para ele, Born e Jordan estabam familiarizados com elas, pois Born tinha sido assistente em Göttingen de David Hilbert, um dos matemáticos mais importantes do século XX.

AVELINO VICENTE

Os que se preparavam para apanhar o comboio de inverno, para pôr em marcha a revoluçón dos sovietes, pensavam, sem dúvida, que Jena non tinha sido mais do que um passo rumo à libertaçón real das potencialidades do espírito, e, consequentemente, que o fim da história chegaría mais tarde. Mas esse “mais tarde” parece demorar ou, em todo o caso, non se alcançou à primeira tentativa. Fim da história, disseram também os múltiplos epígonos de Fukuyama que se deram após a queda do Muro de Berlim. Desta forma, o fim da história parece non ter apenas muitas epifanias, como também encobrir múltiplas imposturas. Mas, em todo o caso, o próprio imperador dos franceses diria mais tarde com melancolia a propósito de algo que se dirimia nessa Batalha de Jena: “A Europa teria constituído um único povo e todo o indivíduo que viaxasse por qualquer país se teria sentido na sua pátria comum”. A história non parou depois do Muro de Berlim e a “fortiori” non o fez após esse 14 de Outubro da derrota em Jena das tropas coligadas. Mas cinxamo-nos a este último caso, porque dá Hegel motivos para pensar o contrário, e porque o home de acçón que protagoniza esse momento seria a “alma do mundo”? A chave (outra questón é que isso sexa convincente) da resposta radica no próprio conteúdo desse libro, a “Fenomenoloxia do Espírito”, que Hegel se esforça por acabar.

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Todo este percurso ao longo da marxém do Minho é unha espécie de paraíso vedado ao home com pressa do nosso tempo. Para se aproveitar este retalho de pureza natural, sobrevivência de édens que xa só existem na imaxinaçón e aqui, é preciso guardar o relóxio e non querer saber das horas para nada. Claro que qualquer destas odiosas viaturas chamadas automóveis que nos subxugam e paralisam pode percorrer em dez minutos a estrada de Cerveira a Caminha. Mas aqui, ao contrário dos ralis, o pódio non é para quem chega mais cedo, mas para quem demorar mais tempo. É preciso sair da estrada fácil e subir a Loivo, para ver como também as águas do Minho mansamente até ao mar non param; ir até Gondarém, visitar a igrexa quinhentista, ver o belo conxunto calvário e cruzeiro e apreciar, vagarosamente, estas pequenas maravilhas da arquitectura minhota, que deram solares como este da Loureira, que é um espécime que se non esquece. (…) É unha demonstraçón convincente de como non é impossíbel casar o conforto de hoxe com os valores sentimentais e estécticos da tradiçón minhota. (…) É preciso, é urxente ir também a Vilar de Mouros, onde tanta pureza e beleza parecem milágre ou maquinaçón de operadores turísticos, e todavia som apenas a verdade da natureza, rústica e matinal. Mas, principalmente, leitor, é preciso ir desarmado de prevençóns e de expectativas. Som beleza que só se dá a quem non a procura. Para quem vá de guia na mán, a marcar com um risquinho os lugares xá visitados, esta rexión non tem um grande monumento, nem pincaros nevados, nem atracçón de cartaz. Aqui é o reino da intimidade, do saber ver por dentro, do amor silencioso e do diálogo humilde. O encanto desta paisaxem está na dimensón: é tudo à nossa medida, tudo repassado de humanidade e de presença de xentes. Falei em urxência: é que non acredito que esta atmosfera vá durar muito tempo. O progresso e a poluiçón vêm aí, com todo o mal e todo o bem que trazem. E deste Minho, que ainda é unha realidade, em breve haverá apenas recordaçóns, postais usados e talvez unha ou outra artificiosa reserva.

JOSÉ HERMANO SARAIVA E JORGE BARROS

Unha diferênça evidente entre Locke e Descartes é que este empreendeu a sua investigaçón filosófica com o obxecto básico de “conhecer o conhecimento” para fundamentar a meditaçón, enquanto Locke, muito relixioso, condiciona o seu exame a um obxectivo moral: quer mostrar aos homes como debem viver neste mundo enquanto criaturas de Deus, oferecer-lhes, como diz no “Ensaio”, “unha obra moralmente útil”, ou sexa, segundo um estudioso, procura , mostrar como os homes podem usar as suas mentes para saberem o que precisam de saber e acreditar apenas no que debem acreditar. O conhecimento non se obtém por si só, mas para levar a cabo um aperfeiçoamento moral que abra as portas de unha vida melhor no próximo mundo. Locke está convencido de que algunhas crênças som censurábeis e que os homes som responsábeis polas suas crênças. Mas este carácter utilitarista na concepçón da epistemoloxia non implica de modo algum que o exame sexa menos rigoroso ou independente. Locke quer fornecer a ferramenta mais útil que for possíbel fabricar. Locke desexa prestar este serviço aos homes através de duas vias. Em primeiro lugar, mostrando como funciona o entendimento humano e quais som os seus limites, como pode alcançar crênças racionais e um conhecimento verdadeiro. Em segundo lugar, indicando as causas dos principais erros do entendimento na vida práctica. Os homes som os causadores dos seus próprios erros, non Deus, que com a sua bondade e o seu poder lhes proporcionou a razón para se rexerem, e liberdade para se emendarem e responsabilizarem polas suas próprias acçóns. Os seres humanos som libres e debem pensar e xulgar por si próprios, submeter as suas ideias e xuízos morais à razón. Infelizmente, na maioria dos homes, a falsidade e o erro predominam sobre a verdade e o conhecimento. A tarefa do filósofo consiste, entón, em afastá-los dos primeiros e indicar-lhes o caminho dos segundos. Repitamos: de acordo com Locke, os homes som libres (caso contrário, teríamos de atribuir a Deus todos os erros e maldades que cometem).

SERGI AGUILAR

Resulta habitual distinguir entre um Gaulês Transalpino e um Gaulês Cisalpino, desde o ponto de vista romano. O primeiro, do outro lado dos Alpes, a França, Bélxica, Luxemburgo, grande parte da Suíça e parte da Holanda e da Alemanha. Em suma, o território constituído polas três partes referidas por César no início da Guerra das Gálias, para além da xá província romana da Narbonensis. O conxunto epigráfico desta fala, divide-se num “corpus galo grego e galo latino”, diferenciádos, como sería de esperar, pola adopçón e adaptaçón dos alfabetos grego e latino à sua língua. Existem também diferênças cronolóxicas e espaciais entre os dous conxuntos. Enquanto o primeiro é anterior ao século II a. C. e está situado principalmente na província de Narbonne (sendo o epicentro epigráfico na foz do Ródano), o segundo é mais septentrional e data do período cesariano, sobretudo nos séculos I e II d. C. Para além de perto de setenta lexendas monetárias galo-gregas, existem inscripçóns em metal, como a enigmática placa de chumbo de Eyguières, a da espada de ferro de Port (Suíça), a do vaso de prata de Vallauris (Alpes-Marítimos) e o torque de ouro de Mailly-le-Camp (Aube). Existem também numerosas inscripçóns em cerâmica e em pedra. A maior parte destas últimas, perto de quarenta, som epitáfios e em menor número, dedicatórias e algunhas inscripçóns públicas. No “corpus galo- -latino”, há perto de duzentas lexendas monetárias a mais do que no “corpus galo-grego”. Há inscripçóns em metal, como os calendários (fragmentários) em bronze de Coligny e do santuário de Villards-d’Héria, ou os chumbos de carácter máxico de Chamalières e Larzac. A cerâmica de La Graufesenque é famosa, tal como os azulexos de Châteaubleau. Som igualmente conhecidas inscripçóns em pedra, a maior parte das quais dedicadas a divindades.

CARLOS JORDÁN

Com isto temos um retrato do conhecimento e da ignorância, mas nada sabemos sobre como podemos acceder ao nível superior da “epistême”, salvo que temos de libertar-nos e purificar-nos do corpo e dos sentidos. Chegados a este ponto, Platón veste-se com as suas melhores roupaxens místicas, herdadas do orfismo e do pitagorismo. Para começar, porque o acesso à verdade non é o resultado de um pocesso racional , às Formas non se chega através do pensamemto, non as “entendemos” ou “deduzimos” ou “inferimos”, as Formas “descobrem-se” ou “comtemplam-se”. As analoxias e comparaçóns com a visón som recorrentes: “o método dialéctico” eleva-se até ao princípio para estabelecê-lo firmemente, usando pouco a pouco “o olho da alma”, “eleva a parte mais nobre da alma até à contemplaçón do mais excelente dos seres”, “Sem cor, sem forma, impalpábel, a essência que constitui o ser non pode contemplar-se senón polo entendimento”, xá para non mencionar a alegoria da caverna no seu conxunto. Trata-se em resumo, de algo parecido a unha “iluminaçón”, um acesso quase místico à verdade. No Fedro, Platón narra-nos unha famosa alegoria acerca da alma, na qual esta é representada como um carro conduzido por um auriga (alma racional) que guia dous briosos cavalos (alma irascíbel e alma concupiscente). Sobre a alma em xeral falaremos mais adiante; para efeitos da teoria do conhecimento, o que agora nos importa é a doutrina da “anamnese” (reminiscência) aí exposta. Antes de nascer, as almas imortais vagam polos céus em redor das almas dos deuses; durante o voo, acedem à rexión celeste onde residem as Formas e podem contemplá-las fugazmente, unha visón que esquecerám quando se unem a um corpo e nascem. Mas é precisamente essa visón das Formas antes de nascer que nos permite descobri-las quando nos transformamos em simples mortais, contaminados por um corpo; de facto, a relaçón com os diversos obxectos da nossa experiência, todos eles cópias das Formas, desperta de algunha maneira na nossa alma a recordaçón das essências que vimos antes de nascer.

E. A. DAL MASCHIO

Predin as catástrofes coa mesma facilidade que as provocan. Non lles chega que a lei conceda o dereito á libre empresa, ao comercio, á plusvalia, querem exercer todo isto en propriedades alleas, públicas, universais.

DESAGRADECIDOS

Pero o home é un ser inxusto e desagradecido, non entende as ventaxes do desenvolvimento, ignora que temos o río coas meirandes profundezas da península, o meirande volume de agua estancada, unha inmensa colonia de fermosas e cantareiras rás, engadíndolle nas ribeiras os esqueletes das máquinas destrutoras, os aparellos dos pescadores habilmente situados nas árbores caidas da ribeira e poderíamos dedicar todo para pasear turistas xaponeses, vestidos cunha cámara fotográfica ou retirádos ingleses, que anuncian a sua morte á familia cunha viaxe arredor do mundo. Como se toda a vida do río tivese escorregado ao mesmo tempo nunha carapa de plátano e caido ao fondo do abismo, só fica preguntar. –Cándo comezaremos a recuperar o perdido?

CARLOS ALONSO

A carismática e multifacetada figura de José Ortega y Gasset (1883-1955) suscitou um grande número de opinións variadas e contrárias. Embora existisse quem non hesitasse em questionar a sua orixinalidade como pensador (como foi o caso de Nelson Orringer, ou do próprio Jorge Luis Borges, que atribuía ao espanhol unha carga estilística desnecessária), se há algo que distingue o nosso protagonista é o seu indubitábel esforço na procura do rigor próprio da filosofia no momento de pensar o nosso presente. Nas suas obras encontramos non só unha extensa e minuciosa análise das transformaçóns da Europa que teve que viver (a tán cheia de acontecimentos primeira metade do século XX), mas também a formulaçón de unha notábel metafísica. Ortega é, acima de tudo, um explorador das humanidades, que leva a cabo o seu estudo através de um vasto conhecimento e unha surprehendente cultura xeral. Grande parte do seu atractivo está na sua convicçón de que as questóns intelectuais também som, ao mesmo tempo, temas políticos. Para ser metafísico é preciso fazer de algunha forma “história”: a metafísica esconde um compromisso, quer se queira quer non, com unha determinada forma de observar o decurso histórico e o momento presente. Por este motivo, a filosofia esixe consciência de si e de tudo o que rodeia o suxeito pensante.

CARLOS JAVIER GONZÁLEZ SERRANO

Conservamos fragmentos de quatro poetisas beocias ou do Peloponeso: Corina de Tanagra, Mirtis de Antedón, Telesila de Argos e Praxila de Sición. Delas, a mais importânte e enigmática foi Corina, cuxa obra está representada por troços significativos de três poemas que se conservam em fragmentos de papiros (654-55). Estes poemas, em dialecto beocio, parecem pola sua ortografía pertencer ao século III a. C., e non há referências a Corina em ningúm escritor anterior ao século primeiro a. C. Por outra parte, unha tradiçón tardía fai dela unha contemporânea de Píndaro. Se a dita tradiçón está no certo, presumibelmente non a reconhecerom os erudíctos alexandrínos a causa do carácter provinciano da sua linguáxe e da sua matéria temática, mas foi redescoberta e copiáda por razóns locais em Beocia durante o século III. A alternativa está em acreditar que de feito escrebeu no século III e que foi incorporáda muito mais tarde como décimo poeta ao canon helenístico de nove. Ainda hoxe aparecem divididos os estudosos, entre a primeira e a segunda data, (há unha tendência, especialmente em Inglaterra, a optar pola tardía) Non só as circunstâncias da alegada transcripçón som suspeitosas, senón que a referência ao voto secreto suxére familiaridade com unha instituiçón que, até onde sabemos, só se desarrolhou em Atenas a meiádos do século V. Plutarco, non obstânte, rexistra unha curiosa anécdota na qual aparece como mentor maior de Píndaro, e a Suda apressenta-a derrotando cinco vezes a Píndaro. Pausanias víu unha pintura em Tanagra que a descrebía no acto de ser coroáda pola sua victória sobre Píndaro. Non obstânte, estas lendas pudérom surxir em Beócia num momento de autoconsciência política e cultural do século III. A questón das datas de Corina continua por resolver. Non é completamente seguro que toda a poesía de Corina sexa coral, mas as referências a coros de raparigas no poema mais recentemente descoberto, suxére que probabelmente assim sexa. Na primeira parte do chamado papiro de Berlím, o texto mais longo, Corina descrebe um concurso de canto entre os Montes Helicón e Citerón.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)

Na actualidade, deverá ser muito difícil encontrar alguém que nunca tenha ouvido falar de Sigmund Freud. Quer a propósito do mundo dos sonhos quer do inconsciente, o seu nome é unha referência obrigatória, tanto para o leigo em assuntos filosóficos, como para o erudicto; logo, non sería esaxerádo afirmar que um grande número de teorías freudianas moldaram a maneira de pensar e de sentir do home contemporâneo, ao contrário de tantas outras doutrinas filosóficas que non conseguiram superar os altos muros que, com frequência, cercam as universidades. No entanto, é fácil demonstrar que, em muitos sentidos, as ideias de Freud nos modelarom à sua imaxem e semelhança. Alguns exemplos serán suficientes para atestar a profunda influência que as suas noçóns exercerom. Antes de mais, admitimos sem reservas “a existência em nós de unha parte de nós non imediata nem evidentemente presente perante nós mesmos”, passe a redundância do aparente xogo de palabras; isto é, costumamos aceitar a existência de unha parte inconsciente do nosso eu, unha sombria entidade que, “sotto voce” e relutantemente, reconhecemos como o motor de um sem fim de desexos e de actos do nosso dia a dia. Sem dúvida, esta visón da natureza humana é, em grande medida, um contributo de Sigmund Freud.

MARC PEPIOL MARTÍ