Arquivos mensuais: Xuño 2025

A “prova” disto é a seguinte: ao longo da nossa vida vimos inúmeros obxectos iguais entre si a partir dos quais chegámos à ideia de igualdade; ora bem, como a “igualdade” non é algo que está no mundo da nossa experiência (non existe o obxecto “igualdade”), essa ideia non pode provir dos sentidos, polo que de algunha maneira tinha que estar na nossa alma xá antes de nascer. Conhecer (elevar-se até às Formas) é recordar: “Mas a alma que xamais observou a verdade nunca atinxirá a forma que é a nossa. E isto porque debe o home compreender as cousas de acordo com o que chamamos “Ideia”, que vai da multiplicidade das sensaçóns para a unidade, inferida pola reflexón. A tal acto chama-se “reminiscência” das realidades que outrora a nossa alma viu, quando seguía no cortexo de um deus”. Em O Banquete (Simpósio) encontramos outra doutrina tanto ou mais famosa do que a do auriga, unha doutrina que indubitavelmente preside ao pódio absolucto no grande prémio das “Ideias pervertidas e mal-interpretadas”: a do amor platónico. Mas, non estávamos a falar de ciência e conhecimento? Para que será agora para aqui chamado o amor platónico? É, e muito, porque a doutrina do amor platónico é essencialmente unha doutrina epistemolóxica, e a sua orixem pouco ou nada tem a ver com trovadores, suspiros apaixonados e baladas ao luar. No diálogo, é-nos relatado o encontro que teve lugar em casa do poeta tráxico Ágaton para celebrar a sua primeira vitória nas festas Leneias, e no qual participaram o próprio Ágaton, Fedro, Pausânias. Aristófanes e Sócrates (Alcibíades, embriagado, xunta-se no final do diálogo). Após o banquete, Erixímaco propón aos demais comensais conversar acerca de Eros, o amor, sobre o qual cada um dos assistentes deverá realizar um discurso. O último a falar é Sócrates, que nos diz que o que tem para explicar sobre Eros, aprendeu-o de unha estranxeira de Mantineia, chamada Diotima (“entendida no amor e em muitas outras cousas”), que o instruiu sobre a questón quando se encontraram anos atrás. Começa assim a descrever a xenealoxía mítica de Eros, que apresenta como sendo filho de “Penia” (pobreza) e de “Poros” (o enxenho, a oportunidade): “Condenado a unha perpétua indixência, está lonxe do requinte e da beleza que a maior parte das pessoas nele imaxina… Rude, miserábel, descalço e sem morada, deitado sempre por terra e sem nada que o cubra, é assim que dorme, ao relento, nos vâos das portas e dos caminhos: a natureza que herdou da sua nái fái dele um inseparábel companheiro da indixência. Do lado do pai, porém, o mesmo espírito ardiloso em procura do que é belo e bom, a mesma coraxem, persistência e ousadia que fazem dele o caçador temíbel, sempre ocupado em tecer qualquer armadilha; sedento de saber e inventivo, passa a vida inteira a filosofar, este hábil feiticeiro, mago e também sofista!

E. A. DAL MASCHIO

O gaulês cisalpino, “o deste lado dos Alpes”, é considerado como a língua atestada no norte de Itália nunha série de inscripçóns, incluindo a inscripçón de San Bernardino de Briona (século I a. C.) e as inscripçóns bilingues galo-latinas de Todi (segunda metade do século II a. C.) e de Vercelli (século I a. C.). Se a relaçón entre o gaulês cisalpino e o transalpino resulta clara, a relaçón entre o gaulês cisalpino e o lepóntico non o é tanto. Há autores que as consideram como duas línguas diferentes, mas há também quem pense que som dialectos, xuntamente com o gaulês transalpino, de unha única língua o gaulês. O mesmo acontece com o sistema de escrita. A Gália Cisalpina utilizava um alfabeto etrusco da variedade septentrional, e alguns autores falam de um alfabeto gaulês cisalpino por oposiçón a um alfabeto leponês. Para outros, porém, trata-se do mesmo alfabeto, que faría parte de unha família de escrituras do norte da antiga Itália, utilizadas por línguas como o venético e o rético. Subsiste um pequeno corpus epigráfico do Nórico: um fragmento de unha inscripçón de Grafenstein (Áustria) e unha pequena inscripçón de Ptuj (Eslovénia), datados entre os séculos II e III d. C.

CARLOS JORDÁN

Sem dúvida que Ortega y Gasset tem um papel tán importante no desenvolvimento das novas xeraçóns da cultura espanhola como as figuras da denominada “Xeraçón de 98”. Contudo, ao contrário de Unamuno, Baroja ou Azorín, o filósofo madrileno, mais do que denunciar os problemas existentes, defende a necessidade de elevar o nível político do país, com o obxectivo de se constituir um debate público que envolva a maior parte da populaçón. A pergunta que se fai é: como pode um intelectual contribuir, tanxíbel e directamente, para o progresso real da sociedade. Como escrebeu em “Espanha Invertebrada”, 1921: “unha sociedade sem aristocrácia, sem minoria egrégia, non é unha “sociedade”. Devido à sua orixem nobre, económica e intelectual (o seu pai dirixíu o conceituado xornal “El Imparcial” e a cultura ocupou desde muito cedo um lugar importante na vida do xovem José, tal como na dos seus irmáns). Ortega assumiu-se como parte relevante dessa aristocrácia, na qual a filosofia debía ocupar um lugar privilexiado. Tal como parece acontecer nos nossos dias, Ortega diagnostica um problema fundamental na política do seu tempo, um problema de pobreza intelectual e cultural, um engano que nem sequer se xustifica a si próprio e que acaba por conduzir os cidadáns ao mais absolucto e perigoso desinteresse. Na sua opinión, a política oficial (a que se exerce no Parlamento) ignora o trabalho xenuinamente político, que é prévio ao exercício da própria política: sente-se a falta da aplicaçón e questionamento de um ideário anterior, constitutivo, que introduza também a sociedade nunha discussón saudábel e empenhada sobre os assuntos comuns que dizem respeito a todos. Neste sentido, Ortega distingue dous momentos bem diferenciados: o acto de compreensón e o acto de comunicaçón, ou, o que é o mesmo, a teoria e a práctica. Tem de se fazer o que se faz para que se reflicta sobre o que se está a fazer: daí a importância sumária da perspectiva (noçón de inevitábeis ecos nietzschianos) que implica sempre a própria experiência. Ao contrário de Descartes, que parte da ignorância do home para escreber as suas obras mais conhecidas (por exemplo, “O Discurso do Método” ou as “Meditaçóns da Filosofia Primeira”), Ortega toma como ponto de partida a ideia de que nos situamos xá nunha perspectiva implícita. Assim, mais do que procurar um ponto seguro a partir do qual edificar unha sólida estructura, a tarefa do pensamento é salvar as cousas que temos à mán, perguntando-nos non só polo que sóm, mas também polo que poderiam ser (possibilidades). Assim, encontraremos em Ortega o conceito de “pertinência”, ou sexa, aquilo sobre o qual vale ou non a pena pensar, reflectir. Em seu entender, non temos outro remédio senón colocarmo-nos nas máns da própria perspectiva, encontrar o caminho mais xenuinamente próprio e, por fim, reafirmarmo-nos nele.

CARLOS JAVIER GONZÁLEZ SERRANO

Em 1987, Saul Perlmutter, do Laboratório Lawrence Berkeley, na Califórnia, precisando de encontrar mais supernovas, das que era possíbel detectar visualmente, tentou encontrar um método mais sistemático para o fazer. Inventou um sistema enxenhoso que se servia de computadores sifisticados ligados a dispositivos electrónicos (essencialmente, câmaras dixitais topo de gama) e automatizou a busca de “supernovas”. Os telescópios passaram assim a tirar milhóns de fotografias, enquanto um computador detectava os pontos brilhantes que denunciavam a explosón de unha supernova. Com esta nova técnica, Perlmutter e os seus colegas de laboratório conseguiram encontrar 42 supernovas em cinco anos. Agora, até os amadores conseguem encontrar supernovas com dispositivos electrónicos. “Com estas enxenhocas, pode apontar-se um telescópio para o céu e ir tranquilamente ver televisón”, comentou Evans com um toque de tristeza. “Todo o romantismo se perdeu”. Perguntei-lhe se estaba tentado a adoptar a nova tecnoloxía. “Oh, non, gosto muito mais da minha maneira. Além disso”, indicou com o olhar unha fotografia da sua mais recente supernova, e sorriu, “de vez em quando ainda lhes ganho.” A questón que naturalmente se prantexa é: “O que aconteceria se unha estrela explodisse perto de nós?” A nossa vizinha celestial mais próxima é, como xá vimos, Alfa de Centauro, que dista de nós 4,3 anos-luz. Se houbesse unha explosón, tardaríamos teóricamente 4,3 anos-luz, para ver por primeira vez essa magnífica luz, que se espalharía polo céu fora, e acabaría com todos nós qual anxo exterminador. ¿Que acontecería, se tivéssemos quatro anos e quatro meses para saber de unha catástrofe inevitábel, que avança na nossa direcçón, e quando finalmente chegasse, nos deixaría reduzidos a cinzas? ¿Será que as pessoas continuaríam a ir trabalhar? ¿Os agricultores a cultivar os campos? ¿Ou alguém a entregar os productos nos super-mercados?

BILL BRYSON

Até Freud, a maioria dos filósofos concebia a natureza humana noutros termos, muito mais lisonxeiros, digamos. Freud, munido de razóns, atreveu-se a questionar perto de dous mil e quinhentos anos de reflexóns antropolóxicas positivas. Como é sabido, a grande tradiçón filosófica do Ocidente caracterizava o home como “animal racional”, isto é, como um ser dotado de um instrumento privilexiado, a razón, que o tornava capaz de compreender a realidade e a si próprio. Esta faculdade racional era, sem dúvida, unha capacidade ao serviço da verdade; bastaba ter a precauçón de orientá-la bem, com circunspeçón. Habia, sem dúbida, filósofos que valorizavam, com mais ou menos esperança, a possibilidade de atinxir a ansiada meta da verdade; mas, em todo o caso, neles apenas falhou a confiança de que seria a razón a marcar as etapas mais significativas deste longo caminho para a verdade. A razón, segundo a maior parte dos filósofos, tinha inclusivamente poder sobre a vontade e o desexo, de tal maneira que todo o home podia dirixir libremente as suas acçóns para o fim que considerasse mais conveniente. A liberdade humana era um facto practicamente inquestionábel. Em traços xerais, esta tradiçón filosófica tinha unha visón optimista do ser humano, mas que, em caso algúm, era ilusória; tinha, igualmente, consciência das “obscuras paixóns” que espreitam internamente o eu. Por exemplo, Platón, o grande mestre do pensamento ocidental, afirmaba no Fedro que a alma das pessoas possuía unha força concupiscíbel, sensual, exemplificada plasticamente na forma de um “cabalo negro”, que podia entorpecer o caminho da razón rumo ao conhecimento e à virtude. Xá na modernidade, o filósofo escocês David Hume mostrava que a razón era, a todo o momento, escrava das paixóns, e mesmo o filósofo mais iluminista, Immanuel Kant, refería a presença de “um obscuro eu” que preferia sempre o benefício egoísta à universalidade do deber.

MARC PEPIOL MARTÍ

Na primeira parte do chamado papiro de Berlím, o texto mais longo, Corina descrebe um concurso de canto entre os Montes Helicón e Citerón. Este canta a história hesiódica da ocultaçón de Zeus a Cronos. Ganha, e o Helicón, com infantil frustraçón, arroxa ó aire unha rocha, destrozándo-a em mil pedaços. Non obstânte, nunha reconstruçón recente, os dous competidores som heróis míticos, Helicón e Citerón; Helicón non lanza unha rocha, senón que se lanza a si mesmo pola ladeira da montanha, e da sua morte toma o Monte Helicón o seu nome. Um mito etiolóxico deste tipo, mais tem um aspecto helenístico que arcaico. Depois de um grande espáço de texto barbaramente mutilado, o papiro continua com um diálogo entre o deus rio Asopo, em dôr polas suas filhas, e o profeta Acraifen, que tranquiliza a Asopo sobre o destino das mesmas e conta a história do templo oracular de Apolo, situado no Monte Ptoon, perto de Tebas. No terceiro fragmento, o de mais recente descobrimento, Corina fala em primeira pessoa e conta o prazer que deu à sua cidade com as lendas dos heróis beocios como Céfalo e Orión. Parece que se limitou a mitos beocios. Incluso o seu Orestes ( se os poucos versos que se conservam se lhe podem atribuir) parece que tívo um escenário beocio, probabelmente a presença de Orestes num rito de primavera de Apolo em Tebas. A pesar do pouco familiar dialecto vernacular beocio, o estilo de Corina resulta lúcido e sinxélo. Utiliza cláusulas curtas e frases paratácticas. Há poucas metáforas e poucos tropos de qualquer tipo. A narrativa tem unha viveza e um fresco encanto que suxére a poesía folklórica. Há toques de humor: os elaborados procedimentos de votaçón no Olimpo ou possibelmente a grotesca antropomorfizaçón do Monte Helicón “presa de duras dores” quando lançou a sua rocha, grunhindo “penosamente”. Utiliza uns poucos epítetos compostos do tipo que nos é familiar por Baquílides; mas aparte de “engatusando com altos tôns”, non som especialmente rebuscados (“de mente artesana”, “brilhante como o ouro”, “vestida de branco”). Os seus metros som sinxélos e regulares, um feito que pode suxerir arcaísmo, ou, à inversa, a simplificaçón métrica do período posterior. Dada a sinxelêza do estilo de Corina e as suas restriçóns materiais, resulta interesante, por non dizer enigmático, que conseguíra cinco victórias (unha com Pausanias), sobre tudo esta, contra o seu brilhante concidadán beocio.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)

DONOSO NOVOA, Armando (Talca, 1887-1946). Crítico e ensaista chileno, que também escrebeu textos humorísticos baixo o pseudónimo de “Gilko Orellana”. “Los nuevos: la joven literatura chilena” (Valencia, 1913) foi o primeiro dos libros e antoloxías que dedicou á literatura do seu país. O mais completo é “Nuestros poetas: antología chilena moderna” (1924) e o melhor é “Algunos cuentos chilenos” (Buenos Aires, 1943; segunda ed., 1945). Entre os seus ensaios literários podemos citar “Bilbao y su tiempo”, “Menéndez y Pelayo y su obra” (ambos de 1913) e “La sombra de Goethe” (Madrid, 1916). Escrebeu também unha autobiografía “Recuerdos de cincuenta años” (1947).

OXFORD

DONOSO CORTÊS, Juan, marqués de Valdegamas (Valle de la Serena, Badajoz, 1809-1853). Ensaista de temas políticos e relixiosos. Foi entusiasta da monarquía e da Igrexa católica. A sua melhor obra é “Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo” (1851), que está incluido nas suas “Obras” (ed. G. Tejado, 1854-1855, cinco vols.). Donoso, no momento de escreber o ensaio, era embaixador de España em França. Descrebe de que maneira passou de um xuvenil entusiasmo polo liberalismo, que identificou com o socialismo, a unha posiçón católica que defendeu contra as outras das tendencias. O libro foi traducído para francês e para inglês, e levantou muitas controversias polo seu tôn “tajante”.

OXFORD

DONOSO, José (Santiago de Chile, 1924). Novelista e contista. A sua família pertence à burguesía. Estudou no Instituto Pedagóxico de Chile e obtuvo o gráu de “Bachiller en Artes” na Universidade de Princeton em 1951. Ensinou inglês no Instituto Pedagóxico da Universidade Católica e na Escola de Periodismo da Universidad de Chile. Os contos reunidos em “El veraneo” ganharom o Premio Municipal em 1956. Outro volûme de contos foi “El charleston”. As suas novelas: “Coronación” (Santiago, 1957) e “Este domingo” (1967) atacaba à oligárquia chilena. “El lugar sin límites” (1967) está situada no campo; a personáxe central é o proprietário don Alejo, que é também um libertino e um semvergonha. “El obsceno pájaro de la noche” (1970) é a sua obra mais ambiciosa. A novela está narrada por um surdomudo, que fora secretário de don Jerónimo, rico proprietário. Nunha das suas parcelas vivem mendigos, orfáns e “pillos”. A orfán Iris, escapa unha noite e fica prenháda. A novela está nunha linguáxe cheia de vivacidade e é a miúdo surrealista. Descrebe um mundo decadente, desesperado e delirante que Donoso identifica claramente com o mundo que lhe tocou viver. Trata-se de unha das melhores novelas hispanoamericanas. Outras obras som “Casa de campo” (1978) e “La misteriosa desaparición de la marquesita de Loria” (1980).

OXFORD

DOMINICI, Pedro César (1872-1954). Novelista venezolano. Como xornalista e como diplomático passou muitos anos fora do seu país. Editou a importânte, ainda que fugaz revista “Cosmópolis” (1894-1895) com Coll y Urbaneja Achelpohl, para mostrar os diversos estilos literários das principais naçóns. El mesmo reflexou a influênça dos poetas franceses parnasianos. A sua novela “Dionysos” (1904), situada na Alexandría do século I a. C., debe mais à Aphrodite (1896) de Pierre Louÿs, que à leitura dos gregos, especialmente no que concerne ao herotismo e ao exôtismo da linguáxem. Non obstânte, a obra resulta muito melhor que a “La tristeza voluptuosa” (1899), situada no bairro Latino de París, tán familiar para o autor. Em “El triunfo del ideal” (París, 1901), intentou reflexar o período do renascimento italiano num estilo que recorda o de D’Annunzio. Só em “El cóndor” (1925) tratou um tema indíxena, narrando a disputa de Atahualpa com Huáscar e a conquista do Pirú. Escrebeu a sua autobiografía “Bajo el sol de otoño: del bosque de mis recuerdos” (Buenos Aires, 1947).

OXFORD

DOMÍNGUEZ CAMARGO, Hernando (Bogotá, 1601?-1656). Poeta épico colombiano. Viveu durante uns anos em Lima e formou parte da Ordem de San Ignacio, mas parece que abandonou os hábitos polo final da sua vida. Morreu sendo párroco de Guatavita. Mais conhecido por ser o autor de um poema de estilo gongorino, que acabou inconcluso: “San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañia de Jesús: poema heroico” (Madrid, 1666), composto por 1.117 oitávas reais, num estilo que combina as técnicas de Góngora e a sua escola, com nomes de prantas americanas, metáforas exóticas, construcçóns clássicas, alusóns mitolóxicas, aliteraçón e hipérbaton. Foi reedictádo duas vezes, em 1956 e em 1966, âmbas em Bogotá. Vários poemas curtos do autor forom incluídos no “Ramillete de varias flores poéticas recogidas y cultivadas en los primeros abriles de sus años de Jacinto de Evia” (Madrid, 1676). O melhor de todos é “A un salto por donde se despeña el arroyo de Chile”, inspirado nunha descripçón de Góngora nas “Soledades”. A autoría da maior parte das suas obras, foi posta em dúvida por Aurelio Espinosa Pólit em 1959.

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DOMÍNGUEZ ALBA, Bernardo (1904). Poeta, novelista e contista panamenho, mais conhecido polo seu pseudónimo “Rogelio Sinán”. No seu libro “Onda” (Roma, 1929) propón unha completa ruptura com o verso tradicional. Influído entre outros por Gaspar Octavio Hernández (1893-1918), à sua vez influíu a poetas como Roque Xavier Laurenza (1910). Outras obras posteriores som “Incendio” (1944) e “Semana Santa en la niebla” (1949). As suas obras de ficçón, entre eróticas e psicolóxicas tenhem um toque pirandelliano: “Plenilunio” (1947) e os contos “La boina roja y cinco cuentos” (1954) e “Los pájaros del sueño” (1958). últimamente escrebeu obras de teatro, que aínda permanecem inéditas.

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DOMÍNGUEZ, Ramiro (1929). Poeta paraguayo da xeraçón de 1950. Colaborou em “Alcor”. Alguns dos seus libros som “Zumos” (1962) e “Salmos a deshora” (1963). Em 1953 publicou em colaboraçón com José Luís Appleyard e outros, o volûme “Poesía”.

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DOMÍNGUEZ, Luis L. (Buenos Aires, 1819-1898). Historiador arxentino. Em 1878 ingresou no servíço diplomático. Estivo em Perú, Brasil, Estados Unidos, Espanha e Inglaterra. A sua família emigrou para o Uruguay em 1834. Está representado em numerosas antoloxías com o seu poema patriótico “El ombú”, mas a sua melhor obra é “Historia argentina, 1492-1820” (1861), que Sarmiento califica de excelente.

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DOMÍNGUEZ, José de Jesús (Añasca, 1843-1898). Poeta e historiador portorriqueño. Estudou medicina em París e servíu na armada francesa durante a guerra franco-prussiana. Escrebeu “Los jíbaros de Puerto Rico” e “Prehistoria de Bunken”, assím como a inconclusa “Historia del lenguaje y la civilización”. Os seus primeiros poemas mostram a influênça de Espronceda e Bécquer: “Poesías de Guerardo Alcides” (1979) e “Odas elegíacas” (1883). Mas xá em “Las huríes blancas” (1886) se deixa notar a influênça de Rubén Darío. Escrebeu também a obra num acto “El sueño de una cacica” (1892), para celebrar o quarto centenário do descubrimento da América.

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