Arquivos mensuais: Outubro 2024

Apesar de non ter sido o primeiro a utilizar a lóxica nem sequer a falar dela, Aristóteles é considerado o fundador desta disciplina. Certamente, foi o primeiro a usá-la como um método formal de análise de raciocínios, empregando letras para representar os diferentes termos de um argumento, além do seu conteúdo semântico. Ninguém antes dele tinha utilizado as clássicas A, B, C dos silogismos. A lóxica aristotélica tornou-se a lóxica do pensamento ocidental durante séculos, mais concretamente até à segunda metade do século XIX, quando apareceram novas propostas que transformaram a lóxica siloxística nunha ciência mais matemática. Actualmente, os escritos aristotélicos sobre esta disciplina ficaram obsolectos, conservando apenas um interesse histórico, mas convém recordar que poucos homes fundaram unha ciência como o fez Aristóteles. Dado que o conhecimento só poderá ser considerado como tal se alcançar a verdade, que é o obxectivo último de um ser racional, Aristóteles sabe que debe ser muito metódico; por isso, a lóxica ocupa um lugar muito destacado no seu plano de investigaçón. É para si muito claro que, para estudar com garantias e chegar a verdades sobre qualquer obxecto, antes é preciso planificar: em primeiro lugar, é preciso saber o que é esse obxecto e também qual é o seu propósito, para que é esse obxecto. Organizará todo o seu sistema de investigaçón partindo dos sentidos, ou sexa, recuperará a experiência como fonte de dados certos. A partir daí, e dentro do método de trabalho que aplica, a linguaxem e a lóxica seram fundamentais. A lóxica axudá-lo-á a raciocinar correctamente, isto é, a ligar de maneira correcta as premissas e as conclusóns, para elaborar raciocínios (loxicamente) válidos.

P. RUIZ TRUJILLO

Mais gnóstico que todos estes foi o cristán xudaizante Cerinto, educado nas escolas exípcias, o qual consideraba como revelaçóns imperfeitas o “mosaísmo” e o “cristianismo”, e tinha entrâmbos Testamentos por obra e inspiraçón de espíritos inferiores. Para el, non era de essência divina, como para os demais gnósticos, senón um home xusto, prudente, sábio e dotado de grande poder taumatúrxico. Cerinto era, ademais “milenarista”, como quase todos os xudeos daquela época, e tinha escrito um “Apocalipse” para defender tal opinión. No século II da nossa era aparecerom xá constituídas e organizadas as escolas gnósticas. Podem considerar-se três focos principais: a “Gnose Siria”, a que Matter apelida da “Ásia Menor”; e a de “Itália”, que outros chamam “Sporádica”, por haber-se extendido por diversas rexións; e, finalmente a “Exípcia”. Adoutrinados os gnósticos sirios por Simón, Menandro e Cerinto, mostram nas suas teorías menos variedade e riqueza que os do Exípto, e insistem antes no princípio “dualista”, próprio do zoroastrismo, que na emanaçón por parexas, mais própria dos antigos adoradores da “Triada de Menfis”. O principio do mal non é unha negaçón nem um limíte, como no Exípto, senón principio “intelectual” e poderoso, activo e fecundo. Por el foi criádo o mundo inferior: de el emana quanto é matéria. Chame-se-lhe comúnmente “Demiurgo”. A escola siria, tende em todas as suas ramas, para o asceptismo. Saturnino, o primeiro dos seus mêstres, parece haber sído incluso místico. Na sua doutrina, o dualismo acentúa-se enérxicamente, e resulta vissíbel a influênça do Zendavesta. Os sete anxos criadores e conservadores do mundo vissíbel, e partícipes só de um débil raio da divina chama. Formarom ao home, digo melhor, a um “Homunculus”, espécie de vêrme, suxeito e ligado à terra e incapaz de levantar-se à contemplaçón do divino. Deus, compadecido do seu triste estado, enviou-lhe um sopro de vida, unha alma, chamada no sistema de Saturnino “pneuma”. O Satanás desta teoría é diverso do “Demiurgo” e dos sete anxos: é a fonte de todo mal como espírito e como matéria. Saturnino ensina a redençón no sentido “doketista” e a final palingenésia, voltando todo ser à fonte de onde brotou. A sua moral ríxida e sacada de quicios, veda incluso o matrimónio, porque contribuie à conservaçón de um mundo imperfeito.

MARCELINO MENENDEZ PELAYO

Há algo de que non podemos duvidar, que é do próprio facto de estar a duvidar. Nem sequer a mais rigorosa e implacábel dúvida metódica pode, no entender de Descartes, questionar a própria dúvida. Existe esse ponto de Arquimedes firme e sólido que o filósofo procurava. Pelo próprio facto de pensar pode chegar-se a unha certeza absolucta: a de estar a pensar, a de que há algo (ou alguém) que pensa. A existência do suxeito fica demonstrada de forma inquestionábel, para além de qualquer dúvida metódica e sistemática: “Penso, logo existo”. Descartes xulga ter encontrado no suxeito pensante o fundamento firme a partir do qual escapar dos devastadores efeitos da dúvida metódica e alcançar um conhecimento seguro e non contaminado pola experiência. Dessa primeira verdade incontroversa, Descartes passa a “deduzir” racionalmente a existência de Deus e, em resultado disso, de um conxunto de ideias inactas inevitavelmente verdadeiras. Vexamos como. Qualquer suxeito pensante alberga no seu seio a ideia de Deus, isto é, de um ser perfeito e eterno, princípio e fundamento de tudo. Ora bem, como para Descartes qualquer causa debe possuir unha “quantidade” de realidade igual ou superior à do efeito que produz, pois o inferior non pode orixinar o superior, a ideia de um ser perfeito e eterno non pode ter sido criáda por um suxeito imperfeito e finito, teve antes de ter sido incutida no suxeito por unha causa com, polo menos, a mesma perfeiçón que a contida na própria ideia. Assim, o simples facto de o suxeito albergar a ideia de Deus é unha prova da existência deste, pois só um ser perfeito (Deus) pode ser causa da ideia de um ser perfeito. Unha vez demonstrada (para Descartes) a existência de Deus, o filósofo francês recorre a ela para dissipar os últimos vestíxios da dúvida metódica em que se encontrava mergulhado. Efectivamente, é impossíbel que um ser perfeitamente bom desexasse enganar-nos em relaçón a tudo o que percebemos de forma clara e distinta: Deus é a antítese do xénio maligno que concebera para duvidar de tudo. Com isto encerra-se o raciocínio que nos permite escapar do cepticísmo ou das controvérsias interminábeis: a própria dúvida pressupôn um suxeito pensante, cuxa ideia de um ser absoluctamente bom e perfeito, pressupón a existência de Deus, existência essa que, por sua vez, garante a veracidade das nossas ideias. Falta apenas acrescentar um último aspecto: é evidente que a existência de Deus non pode garantir a idoneidade de qualquer percepçón ou ideia que tenhamos por bem dar à luz, mas apenas daquelas que nos aparecem de forma clara e distinta. Isto inclui a realidade de um mundo exterior a nós mas, sobretudo, e de forma muito mais decisiva, os princípios ou enunciádos obtidos a partir da deduçón racional como, por exemplo, que dous mais dous som quatro, o princípio da non contradiçón, ou que a soma dos ângulos internos de um triângulo é igual a 180 graus. Na medida em que estas últimas ideias non provêm da experiência, non nos resta senón pensar que foram incutidas no suxeito polo próprio Deus, que som inactas. Descartes defende ter criádo um sistema filosófico irrefutábel baseando-se exclusivamente na razón, nas ideias inactas, prescindindo por completo da experiência sensíbel, que manteve entre parênteses durante todo o processo do seu raciocínio, sob suspeita, sem qualquer dignidade nem fiabilidade no plano do pensamento filosófico sério. Neste inactismo extremo, Descartes está do mesmo lado que Platón ou Santo Agostinho. Mas à forma concreta que dá ao seu pensamento chamamos “racionalismo”.

SERGI AGUILAR

Envolvido nesa deprimente crise política do exilio, Viana recibe dende Galicia a nova da súa condena polo réxime de Franco. O día 2 de agosto o Tribunal Regional de Responsabilidades Políticas da Coruña dita sentenza e condénao como responsábel político á pena de oito anos e un día de desterro –a distancia non inferior a 250 quilómetros da cidade de Vigo–, inhabilitación absoluta durante quince anos e sanción de 200.000 pesetas. O patrimonio de Viana e Josefina Dotras fora valorado polos franquistas en 750.000 pesetas e fora incautado ao inicio da Guerra Civil. No proceso, a dona de Viana alega que a metade lle pertence como ben ganancial. Deste xeito a sanción redúcese a 200.000 pesetas e, co seu pago, Josefina Dotras recobra os bens embargados. Aínda que a condena imposta é o desterro, Viana non sopesa en ningún momento o seu regreso a Galicia: o réxime continúa coa feroz represión tras a fin da guerra, e as súas sentenzas non son ningunha garantía. Menos aínda cando a xestión de Viana no SERE acrecenta a súa responsabilidade política e non fora contemplada no proceso xudicial. Os problemas para o SERE agrávanse en agosto de 1939. Pablo de Azcárate presenta a súa dimisión que, a petición de Negrín, non se fai pública. Ao presidente do SERE ségueo Alejandro Viana, quen renuncia como xefe de Emigración. Faino por discrepancias co secretário xeral da organización, Ignacio Mantecón, pero séntese satisfeito do seu trabalho e do trato recibido de Azcárate, a quen dirixe emocionadas verbas. “Meu respectábel amigo: discrepancias fundamentais en canto ao concepto do que debe ser a administración pública obrigáronme a presentar a dimisión do meu cargo no SERE. Voume satisfeito de min mesmo, porque se ter mal carácter, como din, é non practicar, nin consentir, en materia administrativa as picardías da política española, síntome orgulloso de telo. E o meu desexo fervente é que non se modifique nunca. No SERE deixo un pedazo da miña vida; pero este sacrificio servíume para coñecer mellor a política e os seus homes. Son un home de grande emoción. E sendo vostede o único xefe de quen levo un grato recordo, faime falta valor para despedirme persoalmente de vostede. Fágoo, pois, por medio destas liñas. A súa bondade saberá desculparme esta falta e tantas outras que puidera cometer”.

ROBERTO MERA COVAS

Olhemo-nos frente a frente. Somos hiperbóreos, e sabemos muito bem como vivemos separadamente. “Nem por terra nem por mar, encontrarás o caminho que conduz aos hiperbóreos”, como Pindaro xá disse de nós. Mais além do Norte, do céu, da morte – a nossa vida, a nossa felicidade… Descubrimos a felicidade, sabemos o caminho, encontrámos a saída do labyrintho atravez de milhares de annos. ¿Quem a encontrou? O homem moderno, talvez? — “Eu non sei sair nem entrar. Eu som todo aquele que non sabe sair nem entrar” — suspira o homem moderno… Enfermábamos d’este modernismo — enfermávamos da paz doentia, do cobarde compromisso, de toda a virtuosa immundicie do moderno sim e non. Esta tolerancia e “largeur” do coraçón, que tudo “perdôa” porque tudo “comprehende” é para nós como o vento sirocco. Antes viver entre os xêlos que em meio das virtudes modernas e outros ventos do Sul!… Fômos bastante coraxosos, non tivemos consideraçóns, nem comnosco nem com os outros: mas durante muito tempo non soubemos “aonde” ir com a nossa coraxem. Habiamo-nos tornado tristes, chamavam-nos fatalistas. A nossa fatalidade — era a plenitude, a tensón, a inmobilidade das forças. Tinhamos sêde de relampagos e de factos, conservavamo-nos o mais lonxe “possíbel” da felicidade dos fracos, da “resignaçón”… A nossa atmosphera estaba carregada de tempestade, a nossa própria natureza se ofuscaba “porque non tínhamos caminho”. Eis a fórmula da nossa felicidade; um sim, um non, unha linha recta, um fim.

FRIEDRICH NIETZSCHE

CUNQUEIRO MORA, Álvaro (Mondonhedo, 1911). Poeta, româncista e xornalista. O seu primeiro libro de poemas foi, “Mar ao norde” (Santiago, 1932), está influenciádo polo “surrealismo”, mas, as suas obras mais importântes están ligadas à mais antiga tradiçón poética de Galiza, como “Cantiga nova que se chama riveira” (Santiago, 1933), na qual expressa unha temática vanguardista valendo-se das formas métricas mais antigas da sua literatura. Seguíu cultivando esas tendências em “Elegías y canciones” (Barcelona, 1940), mas a abandonou depois de “Dona do corpo delgado” (Pontevedra, 1950). A maior parte dos poemas que escrebeu depois dessa dacta permanecem inédictos. Escrebeu também românces em castelán: “Un hombre que se parecía a Orestes” (1969), ganhadora do Premio Nadal (1968), e “El año del cometa” (1974). Também publicou libros de ensayos, fundamentalmente sobre Galiza: “Paisajes y retratos” (1936), “La otra gente” (1975) e libros de viáxes como: “Merlín y familia” (1957), ademais de unha descripçón da ruta de Santiago. Em 1980 publicou “Herba aquí ou acolá”.

LÉRIA CULTURAL

Enquanto cópia, os obxectos particulares do mundo da experiência, non som propriamente reais, nem o mero non-ser o é, mas encontram-se a meio caminho entre um e outro em virtude, precisamente, dessa participaçón no ser. No entanto, nem todas as Formas som iguais. À medida que Platón foi desenvolvendo o seu pensamento, introduzíu um tipo de hierarquia entre elas, decerto como resultado das deficiências que o próprio filósofo ou outros detectaram na sua formulaçón inicial. Assim, acima das múltiplas Formas individuais impôn-se unha única Forma, com um “status” ontolóxico privilexiádo, a “Forma do Bem” ou da “Beleza”, que áxe como princípio unificador de todas as Formas e, em certo sentido, como “causa” e orixem das restântes (a Forma resplandecente do Bem é como o Sol que “ilumina” as demais Formas): “Fica sabendo que o que transmite a verdade aos obxectos cognoscíveis e dá ao suxeito que conhece esse poder, é a ideia do bem. Entende que é ela a causa do saber e da verdade. (…) Logo, para os obxectos do conhecimento, dirás que non só a possibilidade de serem conhecidos lhes é proporcionada polo bem, como também é por ele que o “Ser” e a “essência” lhe som adicionados, apesar de o bem non ser unha essência, mas estar acima e para além da essência, pola sua dignidade e poder”. Passemos a ver porque é que Platón a propôs como soluçón para a dictomia entre o “Uno e o múltiplo”, que assolaba a filosofia grega. Xá vimos como o pensamento parecia esixir que o real fosse único e inmutábel: se algo é a xustiça, é-o aqui e na Cochinchina, agora, ontem e daqui a duzentos anos, e a mesa non é hoxe a superfície sobre a qual nos apoiamos ao comer e amanhá o obxecto pontiagudo com o qual espetamos a carne. Unha mesa é unha mesa e ponto final. Pois bem, as Formas, pola sua própria definiçón, som inmutáveis e únicas, polo que satisfazem ambos os requisitos, convertendo-se assim nos componentes do real. Simultaneamente, som únicas mas múltiplas, isto é, há inúmeras Formas mas há apenas unha “Forma de Mesa”. Quanto ao mundo da nossa experiência, nele há unha multiplicidade de obxectos que som cópias de unha única Forma (cada um da sua), suxeitas à mutabilidade e ao devir por non serem plenamente reais, mas apenas cópias imperfeitas do real. Unidade, multiplicidade, inmutabilidade, devir… Tudo explicado! ¿Ou non?

E. A. DAL MASCHIO

O mundo de Newton e a física clássica baseiam-se num universo infinito e inmutábel, um universo aristotélico cuxo curso era linear e mecânico e era descripto polas leis da física com absolucta certeza e harmonia. Esta concepçón do universo foi destruída no início do século XX polo trabalho de cientistas como Max Planck, Louis De Broglie e Erwin Schrödinger. Muito aconteceu desde 1900, quando Planck criou o conceito de “quantum”, e a física quântica proporcionou-nos muitos marcos. Todos eles nos trouxeram a um mundo com novas aplicaçóns prácticas que están a mudar a nossa tecnoloxia e a nossa comprehensón da natureza. Non há dúvida de que quanto mais nos aprofundamos na mecânica quântica, mais estranho se torna o mundo, mas apreciar essa estranheza é precisamente a base para mudar a direcçón das nossas vidas e dar o salto do vulgar para o extraordinário. (…) “Essa estranheza cósmica, aliada ao práctico e ao fisico, permitir-nos-á atravessar mundos paralelos para alcançar os nossos sonhos”.

CARMEN SABALETE

O seu proxecto de elaborar unha história da sexualidade, non virá a acontecer. Contrariamente ao previsto, o segundo e terceiro volumes (“O Uso dos Prazeres” e “O Cuidado de Si) serán publicados em conxunto sete anos mais tarde, em 1984. Receberá os exemplares do terceiro volume no hospital, dez dias antes da sua morte. A recepçón de “A Vontade de Saber” foi, unha vez mais, polémica: enquanto os grupos feministas ou gay a aclamarom com complicidade, foi obxecto de ataques furiosos por parte dos círculos psicoanalíticos. Por sua vez, Foucault sentiu-se decepcionado por non ter sido dada atençón suficiente à sua chamada de atençón sobre a biopolítica, noçón que ele considerava cada vez mais fundamental. Lamentou que a polémica tivesse xirado quase sempre sobre questóns menores, secundárias. E o campo de interrogaçón que a noçón de biopolítica abria, prometia ser muito extenso, mas ao mesmo tempo fácil de desenhar nas suas linhas mestras. Além do mais, permitia-lhe reformular de um modo muito mais operacional boa parte tanto do seu entrelaçado conceptual anterior como dos resultados obtidos. Daqui para a frente, Foucault dedicar-se-á exclusivamente a esse assunto, esquecendo a prometida “História da Sexualidade”, polo menos aparentemente. Enfrentará a biopolítica a partir dos dous pontos limite do seu arco, como se ao avançar dos dous extremos tentasse abarcar o arco inteiro. Por um lado, questionará a biopolítica como o xogo das forças que comandam a “existência da espécie”, a biopolítica da populaçón. E, no extremo oposto, questionará as que promovem o surximento da consciência de si como “corpo dotado de sexualidade”, o que a dada altura, chamou as “tecnoloxias do Eu”. Foucault dedicará mais tarde os seus cursos no Collège de France ao avanço de trechos neste percurso.

MIGUEL MOREY

“Mais triste que as lágrimas de Simónides”: esta expressón proverbial reflexa a celebridade das endeichas de Simónides (thrénoi) e o poder dos seus “pathos”. Dionisio de Halicarnaso cita um fragmento de vintiseis versos que descrebe a Dánae abandonada com o seu filho pequeno Perseo. Dionisio admira a fluidez e unidade dos ritmos, mas o pasaxe é igualmente notábel polos seus contraste entre o mar selváxem e escuro e o neno dormido, e entre o escenário elaboradamente descrito e a sinxeleza das palabras iniciais de Dánae: “Oh, filho meu, que pena tenho; mas tú dormes, menino de peito, querido, dormitas…” (…) Foi esta habilidade para apresentar situaçóns humanas básicas afectando sinxeléza, mas com a proporçón xusta de detalhe poético, o que lhe valeu a Simónides o seu grande predicamento como escritor de epigramas funerários. Com Simónides, o epinicio, ou oda à victória, é reconhecido como forma literária completa, coincidindo com a crescente importância das competiçóns atléticas do século VI. Dos epinicios de Simónides, non obstânte, só se conservam uns retazos diminutos (incluíndo os axádos de papiros recentes). (…) Simónides também compuxo poemas corais sobre temas históricos relacionados com as Guerras Médicas, como a “Batalha de Artemision”, a “Batalha de Salamina” e a “Endeixa polos caídos das Termópilas”. (…) Os fragmentos existentes revelam um rico repertório de temas míticos, que ván das lendas heroicas familiares, como as dos “Argonautas”, “Teseo”, ao fantástico: “Talos guardando Creta” ou “as filhas de “Anio”, que mudam tudo o que tocam em vinho, azeitonas e grán. (…) Conservam-se alguns versos explêndidos que descrebem os páxaros e os peixes que seguem a Orfeo quando canta, e um estremecedor pasáxe dactílico pronunciádo por unha mulher abandonada, como Dánae: “o ruxído do mar ascendente rompendo por todas partes me sobrecolhe”. Ainda que Simónides usa adxectivos compostos e epítectos decorativos e coloristas que caracterizam a poesía lírica arcaica final, resulta igualmente notábel pola sua moderacón e equilibrio. Os críticos da Antiguidade admirabam a sua “suavidade e elegância”, e a sua “composiçón suave e decorativa”. Ao lado dos detalhes sensuais de pasáxes como: “Andurinha azul escuro, gloriosa mensaxeira da primavera de suave perfume”, ou a decripçón dos “dias tranquilos”, mantém-se o austero estilo gnómico da oda sobre os mortos das Termópilas, com a sua sucesón de breves cláusulas antitécticas e pesados nomes, a sua parquedade adxectival e a sua quase total ausência de linguáxe figurativa. O fragmento pode ilustrar a alabanza de Dionisio a Simónides pola sua “eleiçón de palabras e a sua exactitude para combinálas”: “Sendo humano, non digas nunca o que vai passar manhán, nem, se vés feliz a um home, quanto tempo lhe durará a fortuna. Porque nem sequer o movimento da mosca de finas asas é mais rápido que o mudar dos mortais”.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)

Imaxinemos alguém que está a trepar pola vertente escarpada e angulosa de unha montanha hostil, muito exposta à força dos ventos e às demais inclemências do tempo. As suas máns, xá cobertas de cortes e feridas, aferram-se às rochas ásperas das quais desconhece a estabilidade e fixaçón. Os seus pés, castigados polas bolhas, procuram às apalpadelas pontos de apoio seguros. A visibilidade do castigado trepador está muito limitada pola bruma. E quando, por fim, consegue superar a imponente vertente e alcançar um lugar estábel e cómodo onde lhe é possíbel recuperar o fôlego, descobre, desanimado, que non há no planalto qualquer caminho sinalizado, que quase non conta com orientaçón fiábel para avançar para algum lado, e comprehende que, muito mais esgotante do que o esforço físico, e mais ainda do que o medo, é avançar sem ter a certeza de para onde vai, temendo a cada passo descubrir que é necessário fazer todo o caminho de volta até ao ponto de partida. É assim que unha pessoa se sente na primeira leitura da “Crítica da Razón Pura”. As tentaçóns de abandonar som frequentes, proliferam as dúvidas de que se xustifique perseverar no esforço. Há diversos pântanos que temos de contornar para non nos afundarmos, muitas escarpas das quais a vertixem e o esgotamento impedem que nos assomemos. De cada lado se vêm trilhos demasiado estreitos polos quais non podemos enveredar e, por mais unha vez, temos de passar por silvas que nos desgarram. Mas se por convicçón ou por brio se continua, apesar de tudo, a subir as encostas quando xá o ânimo fraquexa, acabamos por chegar a unha estreita colina pola qual se passa para outro espaço: o ar e o céu som especiais, mais intensos e densos, donde se avista um vale imenso de orografia singular, de vexetaçón mais rala, de arbustos retorcidos e onde apenas campeiam os pinheiros negros e os abetos mais resistentes. Passou-se da filosofia clássica à filosofia moderna e o regresso deixou de ser possíbel.

JOAN SOLÉ

Os Celtas, som a raza dourada da nossa velha Europa. Segundo os nossos Druídas ocultos, há três naçóns celtas: os Fir Galliuim (os Galos), os Fir Donnan (os Xermânicos) e os Fir Volga (os Normandos). Quem sería tán desalmado, como para non admirar as nossas fermosas “Chachapoyas”. A grande cultura céltica, emerxe do fundo da idade do “Bronce Atlântico”, e foi enfrentando inimigos monstruosos através do tempo. Alberga unha profunda raíz igualitária e comunal. O Império Romano e o cristán, intentárom exterminá-la definitivamente, arremetendo sobre tudo, contra os seus tesoureiros os Druídas e as suas personalidades destacadas. Unha vez que, ningúm pobo é homoxéneo, pechado e estábel, como acreditavam os nacionalistas do século XIX, por razóns políticas. Embora os arqueólogos pensassem que os celtas vinham da Europa Central, estes xá viviam na Galiza e na Irlanda desde a Idade do Bronze. Os Celtas, eram pobos que habitavam a Europa Occidental na Antiguidade, desde a Irlanda e a Galiza, até à Galácia lonxínqua na actual Turquía. Desde Escócia até ao norte da Itália. Celtas é um conceito complexo, falas, culturas, habitáculos, tráxes, músicas, xóias, armas. O nosso conhecimento dos Celtas, vem de tradiçóns orais, dos históriadores gregos e latinos, da língua e da literatura e também da toponímia. Os Celtas peninsulares tinham unha cultura diferenciáda dos de Hallstatt e dos de La Tène. Os Celtas Atlânticos, Goidélicos em Irlanda (Cuchulain), os bretóns de Grán-Bretanha, que passarom a Bretanha com a caída do Império Romano. Tinham unha imaxinativa literatura épica e mítica, da qual derivam os românces de cabalaria. Também possuíam grandes santuários megalíticos, para regular o calendário, e que evidencíam conhecimentos astronómicos druídicos. Unha arte, com forte personalidade e grande beleza abstrácta, e a sua música e os cantos dos seus bardos, ainda hoxe resoam nos nossos ouvidos. Tinham grande fama guerreira, e acabarom com Roma no ano 387 a. C.

LÉRIA CULTURAL

Marx distingue diversas formas de alienaçón no trabalho capitalista assalariádo; algunhas delas, que aquí non analisaremos, como a alienaçón do “ser xenérico” e a “alienaçón em relaçón ao outro”, xiram em torno da perda da vida comunitária a favor da figura do indivíduo. Essa ideia do homem como “ser comunitário”, que vê no individualismo unha figura de alienaçón, manter-se-á ao longo da sua vida. Aqui o “ser xenérico” está pensado como “essência humana”, corresponde a unha ontoloxia humanista. Nos seus textos de maturidade, o “ser xenérico” tornar-se-á “ser comunitário”, pensado como “condenado” ao trabalho social, do qual non escapa, mesmo nas sociedades individualistas como o capitalismo. Centrar-nos-emos em outras três figuras da alienaçón: no “producto”, no “processo” e no “obxecto”. As duas primeiras som as que mais claramente tornam visíbel a inxustiça e a miséria humanas no capitalismo, as duas formas mais rexeitadas polo humanismo; non obstante, Marx enfatiza a terceira, que coloca na base do restante. É a figura mais técnica, mais difícil de detectar, mas sem a pensar escapar-nos-ia o mais essêncial do pensamento de Marx. Iremos do mais simples ao mais desconhecido.

JOSÉ MANUEL BERMUDO

O termo “supernova” foi proposto em 1930, por um astrofísico de excentricidade memorábel, chamado Fritz Zwicky, nascido na Bulgária e educado na Suíza. Foi para o Instituto de Tecnoloxía da Califórnia em 1920, onde se tornou conhecido, pola sua personalidade contundente e talentos díspares. (…) Mas Zwicky, também era capaz de análises simplesmente brilhantes. No início dos anos 1930, começou a interessar-se por algo que há muito preocupaba os astrónomos: o aparecimento inexplicábel e ocasional de pontos de luz no céu, por outras palabras de novas estrelas. E teve a ideia improbábel de que talvez o neutrón – a partícula subatómica recentemente descoberta em Inglaterra por James Chadwick, que era a grande e badalada novidade da altura – estivesse no centro da questón. Ocorreu-se-lhe que, se unha estrela colapsasse, para unha densidade semelhante à do centro dos átomos, acabaría por formar um núcleo extremadamente compactádo. Os átomos seriam literalmente esmagados uns contra os outros, e os seus electróns seríam forçados para dentro do núcleo, formando neutróns. Ter-se-ia assim unha estrela de neutróns. Imaxine-se um milhón de bolas de canhón realmente pesadas, expremidas até chegarem ao tamanho de um berlinde, e… bem, nem sequer chegámos lá perto ainda. O núcleo de unha estrela de neutróns, é tán denso que unha culher cheia da sua massa, pesaría noventa mil milhóns de quilos. ¡Unha culher! Mas ainda non era tudo. Zwicky percebeu que, após o colapso de unha estrela, ainda sobraría unha enorme quantidade de enerxía libertada, o suficiente para provocar o maior “big bang” do universo. Chamou a essas explosóns “supernovas”. E elas viríam a ser consideradas os maiores acontecimentos na história do Universo.

BILL BRYSON

Schopenhauer, o único home conhecído, que talvés descubríu o segredo do universo. É natural e lóxico que semelhante lumbrera, despertára as invexas e a maldicência de unha multidón de “salgalheiros”. Publicada a sua grande obra “O mundo como vontade e representaçón”, pensou optimistamente, e isso que non está catalogádo como tal, que o seu êxito estaría assegurado. Animádo por estas felízes perspectivas, iniciou unha gratificante e bem merecída viáxe por Itália, onde disfrutou grandemente admirando os monumentos da Antiguidade clássica, e namorando unha fermosa doncéla. Em 1822, passaría mais unha temporada em terras itálicas, tempos que parece ser, forom dos mais felízes da sua vida. Quando voltou, decidíu dar aulas como docente externo na Universidade de Berlim, lugar que lhe foi outorgado para leccionar “Filosofia exaustiva, ou doutrina da essência do mundo e do espírito humano”. Só pedía expressamente que, o seu horário coincidíra com o de Hegel. Evitando desta simples maneira, toda a “Salgalhada” que abarrotaba a sala do outro. Somente logrou três alumnos, que parece ser, non eram especialmente brilhantes. Mas, para um home que non vivía da filosofia, senón para a filosofia, isso carecía de importância e de incómodos. Foi leccionândo durante anos em Berlim, até que decidíu trasladar-se em 1833 para Frankfurt, um clíma mais benígno e com grande âmbiente musical, ademais de dotádo também de bons médicos. Tinha criádo um bom sistema filosófico, à maneira dos gregos antigos, neste aspecto podía considerar-se um autêntico filósofo à maneira velha, com o descobrimento de um “argé” primoroso. Os seus contemporâneos, carecíam da quadruple raíz do princípio de razón suficiente. Non había grandes pensadores e menos ainda grandes leitores. Os filósofos de moda, eram: Hegel, Fichte e Schelling, os chamados “idealistas alemáns”. Ainda assim, sabía, que a cousa mudaría com os tempos, para melhor ou para pior. Talvés pensára, que a verdade é coxa, mas, às vezes acaba por chegar. A filosofia destes anos, nada tinha de pessimista. Verdadeiramente, o movimento cultural do romantismo, com os seus líderes literários como os irmáns Schlegel e o filósofo Schelling e a corrente filosófica do “idealismo alemán”, com Fichte e Hegel à cabeça, endeusabam a natureza e o “espírito” e sobrevaloravam o poder do “eu”. Estes autores non se mostravam críticos da realidade, pois esta era para eles “tal como debería ser”. Se o ser humano non estaba de acordo com ela, sempre podería tentar transformá-la em algo melhor. Porque, para eles a totalidade evoluía sempre para melhor.

LÉRIA CULTURAL