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. “Em Kierkegaard dá-se a particularidade de o pensamento se ter formado menos por assimilaçón de elementos estranhos que por aprofundamento contínuo da própria personalidade, por unha consciência cada vez mais lata e exigente das condiçóns, non xá da sua existência em xeral, mas do seu próprio existir”. A verdade non é algo que se pensa, mas que se vive na própria existência individual, subjectiva. Non se pode compor á força de estudo livresco, compoê-se no existir real. A expressón dessa verdade non pode ser mais que unha observaçón exacta e honesta da própria interioridade: “Toda a obra xira sobre mim mesmo, única e exclusivamente sobre mim mesmo” (Pós-Escripto). Neste ponto encontramo-nos muito perto do “Ensaios” de Montaigne, para quem “o pior estado do homem dá-se quando perde o conhecimento e o governo de si mesmo”. A consciência da própria existência coincide com esta mesma existencia. É unha consciência interior que leva a compreender a própria existência a partir de dentro, non de fora, teoricamente, como se fosse um objecto como os outros. Este é precisamente o erro do racionalismo, que ao objectivar a subjectividade faz desaparecer a existência. Non há um hiato entre o ser e o saber, os dois están fundidos. A diferença entre verdade subjectiva e objectiva pode ser ilustrada pelo uso do verbo “acreditar” com e sem preposiçón. Pode acreditar-se que a alma é imortal, unha alternativa á possibilidade de ser mortal; Sócrates acreditava na imortalidade da alma, por isso aceitou tomar cicuta depois de ser objecto de um veredicto injusto e aguardar a morte conversando tranquilamente com os discípulos acerca da imortalidade. Se alguém nos diz que acredita que Deus existe (ou que non existe) só nos comunica unha ideia; se disser que acredita em Deus está a envolver-se pessoalmente. “Acreditar” é, nestes exemplos, algo meramente intelectual, um saber que non compromete o ser; “acreditar em si” implica a totalidade da pessoa, porque representa unha verdade subjectiva que dá alento e impulso. Em algunhas questóns procura-se a verdade subjectiva: a morte, casar-se, o modo de vida que se escolhe, admitem tratamentos “objectivos”, mas, pelas suas profundas implicaçóns para a pessoa, o que requerem é a procura de unha verdade subjectiva. Os epicuristas do período helenístico diziam que era absurdo preocuparmo-nos com a morte, porque quando estamos ela non está e, quando ela está non estamos nós. É um argumento muito sensato, muito sóbrio, muito claro. Mas quem pode ficar satisfeito com a sua assepsia? Non está muito mais perto da alma humana, da sua verdade subjectiva, o desabafo de Miguel de Unamuno: “Non quero morrer, non, non quero, nem quero querê-lo; quero viver sempre, sempre, sempre, e viver eu, este pobre eu que son e me sinto ser aqui e agora, e por isso me tortura o problema da duraçón da minha alma, da minha.”?
joan solé
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. O “Galito”, segue em frente, marcando o passo firme. Desta vez, xá son demasiados clientes, ruidosos, optimistas, doutores a quem a confusón desta vida, lhes acarrea prosperidade material. Menos mal, que o chefe me conheceu, e nos improvissou um lugarinho discreto, alí nunha esquina. Foi unha “Açorda de Bacalhau” de primeiro, seguida de “Febras de Porco Preto Alentejano no espeto, acompanhadas de patacas fritas, manga e “Pan de Rala”. Se todos puideram comer así, seria um adeus definitivo á fame no mundo.
léria cultural
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Era provavelmente considerado unha personagem um pouco excêntrica devido ás suas ideias radicais, e sem dúvida que era conhecida a autoria das suas obras pseudónimas, mas após o tumulto que a ruptura com Regine Olsen causara. Kierkegaard vivia tranquilamente em Copenhaga, onde dava passeios quotidianos e conversava com pessoas de todas as orixens que encontrava na rua. Esta vida pacata acabou em 1846, devido a um conflicto aparentemente absurdo. Um crítico literário publicou unha resenha de “Estádios no Caminho da Vida” na qual non deu mostras de ter entendido o livro e, em todo o caso, non o elogiou. Kierkegaard replicou com um artigo num xornal, em que relacionava o crítico com unha revista satírica do momento, “O Corsário”, publicaçon semanal que ridicularizava personagens públicas da sociedade dinamarquesa, mas que até enton non se metera com ele porque o seu director o respeitava. No artigo de réplica, Kierkegaard desafiou sarcasticamente a revista que o transformará no alvo dos seus. Non devia ter-se mostrado tan ofensivo. No início de 1846, começaram a aparecer em “O Corsário” caricaturas que o apresentavam como unha personagem disforme, corcunda (os anos tinham acentuado a deformaçon das suas costas). Com pernas de extensón desigual que lhe causavam um andar irregular, ou sexa, no conxunto, como unha figura desconcertante. Embora o semanário tenha deixado de ser publicado em outubro daquele mesmo ano, o prexuízo que causou a Kierkegaard foi enorme; transformou-o num motivo de chacota. Muitos reconheciam-no pelas caricaturas satíricas e riam-se dele quando o viam na rua. O autor, que provocara a sua própria ruína ao desafiar “O Corsário”, de repente perdia um dos seus grandes prazeres, que era passear pela sua cidade. Non tardou a transformar a amargura por esta situaçon desagradável nunha intensa consciência de martírio, á semelhança do que Cristo padedera. Reforçou a sua convicçon de ser um indivíduo isolado em confronto com as massas, sem mediaçon possível entre os dois termos. O patronímico Sorensen (“filho de Soren”) é um dos apelidos mais comuns na Dinamarca. No entanto, o nome Soren, que em tempos também foi dos mais vulgares do país, quase deixou de se usar depois da campanha difamadora de “O Corsário”. O incidente tornou-o um nome maldito.
joan solé
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O Pomar 