Arquivo da categoría: Uncategorized

Contra a prepotência dos ricos-homes e dos coutos monásticos, que dominabam na rexión. Nunha carta mandada em 1265 a um dos primeiros moradores, um tal Joao Gonçalves, dizia D. Afonso III: “Sabei que é unha das vilas do meu reino que muito amo, que lhe dei começo por mim, e lhe quero dar cima em meu tempo.” Ora dar cima era concluir, rematar, levar até ao fim. Começaram por viver da pesca; depois fizeram-se negociaçóns e xá no século XV pescavam na Terra Nova: carregavam o peixe seco ou salgado nos seus barcos e levavam-no polos rios ao interior, onde o vendiam (acho que é isso o que eles querem dizer quando falam em “carregar para levante”, visto que logo a seguir dizem que os rios som pequenos e non navegáveis por naus, mas só por caravelas). Com o producto compravam sal, e levavam-no à Irlanda, onde traziam panos, que vendíam aos portos da Galiza. Tudo isso afirmabam eles nas Cortes de 1456: em tanta dilixência talvez ande dedo de Xudeu. Claro que a terra progredíu rapidamente; acontece isso quando se trabalha muito. Entre os séculos XV e XVI, a populaçón quase triplicou. Deixarom-se de sardinhas e forom mais lonxe: os seus navios forom os primeiros bacalhoeiros; unha frota de setenta navios andava a caminho das ilhas, do Brasil e dos portos do Norte da Europa, abastecendo os mercados de azúcar. Muita xente enriqueceu. O visitante que queira ver com os seus próprios olhos o que foi essa transformaçón pode comparar a vida do século XV com a do seguinte. Para isso debe visitar a chamada casa de Joao Velho, que era a mais confortábel habitaçón da vila em 1506, visto ter sido a que o rei D. Manuel ocupou, quando passou por ali, suponho que a caminho de Santiago de Compostela. E vêxa a seguir algunhas das várias moradias que ficaram dos finais do século XVI: a dos Malheiros Távoras, condes da Carreira, por exemplo, actual Câmara Municipal, e a xanela manuelina da casa Costa Barros, na Rua de Sao Pedro. A comparaçón resulta suxestíva. Naturalmente que non aconteceu só em Viana; foi um fenómeno europeu. Mas Viana acompanhou Europa. E o seu vigor económico non foi alheio ao movimento que em 1640 conduzíu à Restauraçón. Por detrás da aspiraçón de unha independência política, estaba a realidade de unha independência económica que xente como a de Viana tinha axudado a restabelecer. Também é significativo que o principal monumento de Viana non sexa, como acontece em toda a parte, românico, gótico, ou barroco, mas sim do século XX. É o monte de Santa Luzia, com os seus aproveitamentos turísticos. Alí o mais notábel é o miradouro, de vista emocionante sobre o mar. Foi a panorâmica, que motivou o santuário, o hotel e o elevador. O tema é inevitábel perante estes monumentos modernos: ¿gosta? ¿non gosta? e a negativa resulta a resposta mais fácil. O proxecto do santuário é do arquitecto Ventura Terra, e as obras foram realizadas entre 1890 e 1930, embora depois disso se tivesse ainda trabalhado muito. Anteriormente, tudo o que había era unha capela, onde se chegaba por unha tortuosa vereda entre mato cerrado. O arquitecto planeou conforme o gosto do seu tempo: unha igrexa que combina elementos tradicionais nunha mistura revivalista a que se chamava estilo “românico-bizantino”. As dimensóns som impressionantes, para a parcimónia portuguesa; as cúpulas e as rosáceas aspiram deliberadamente à escala monumental, mas o conxunto parece mais um grande xazigo, que unha alegre casa de Deus. Algo falta. Os arquitectos medievais dispunham de um ingrediente essêncial para conferir autenticidade e emoçón aos edifícios que planeavam: um forte sentimento relixioso. A régua de cálculo non tem esse valor, e non sei se o computador o sabe encontrar. Em todo o caso, a importância relativa da basílica revela que Viana non parou e que non se envergonha da contemporaneidade. Um hotel monumental foi construído em 1903 e é testemunha presencial (mais que testemunha, pode considerar-se protagonista) das convulsóns do turismo nacional: ora aberto, ora pechado para obras constantes, tem tido unha sorte inferior à que o seu conforto sólido, de granito e mogno, cristal e peitilho engomado, xustificaría. Muito perto dele, a escassas centenas de metros, están os vestíxios de unha citânia neolítica. O que se vê, som os alicerces das habitaçóns e os vestíxios das muralhas de protecçón. Som três essas muralhas, o qual indica que o povoádo teve algunha importância. Por entre os pinheiros avista-se a cidade moderna, alá em baixo, e sente-se unha invencíbel tentaçón de pensar que aquí estaría a sua remota antepassada. Som as ilusóns da perspectiva histórica. É apenas a ossada de unha cidade morta que aparece xunto de unha cidade viva. A relaçón que existe entre elas, é terem ambas surxído da mesma raiz: a foz do Lima. A lembraça da citânia estaba, había muitos séculos, completamente apagada da memória colectiva, quando D. Afonso III decidíu fundar a nova póvoa de Viana.

JOSÉ HERMANO SARAIVA E JORGE BARROS

O acaso é unha causalidade obscura para a razón humana. Mas qualquer evento non causado minaría a coesón do universo, o que para o modelo monista estoico resulta impensábel. Para entender essa causalidade universal, este determinismo, os estoicos desenvolveram a sua própria lóxica complexa, que debía vincular o pensamento individual à ordem dos eventos cósmicos. O sábio apercebe-se de um propósito divino imanente neste universo recorrente, que o rexe para o bem do conxunto: que este é o melhor dos mundos possíbeis. (Esta ideia será retomada por Leibniz, no século XVII, a partir de unha perspectiva cristán, e será rebatida sarcasticamente por Voltaire, com “Cândido, ou o Optimista”) Trata-se, como é óbvio, de unha teoloxia optimista, que concebe unha “physis” doctada de “logos”, um universo e um mundo com sentido. A regularidade dos fenómenos naturais, a repetiçón das estaçóns, a beleza e a finalidade perceptíbeis no mundo natural, seríam demonstraçóns maniféstas da racionalidade universal. O optimismo metafísico terá de responder sempre à pergunta sobre o mal: porque existe o mal no universo? O mal (ou a dor física) xustifica-se com o bem: ambos formam um binómio, unha oposiçón na qual cada termo pressupôn o seu correspondente, a existência ou a inexistência de um implica a existência ou a inexistência do outro, de tal modo que se existe o bem no mundo debe haber um mal físico; a capacidade de sentir prazer implica a capacidade de sentir dor. Quanto ao mal moral, os estoicos xustificam-no com a tese de que as circunstâncias, as acçóns, em si, non som boas nem más, apenas indiferentes, e que aquilo que lhes outorga significado moral é a intençón de quem as realiza. A intençón humana pode ser boa ou má, e aqui também se dá a implicaçón mútua dos opostos, tal como na lei da física: o mal e o bem som necessários um ao outro. Crisipo chegou mesmo a argumentar que o mal faz destacar ainda mais o bem no universo. Na verdade, se os homes possuíssem o conhecimento completo de todos os factos físicos e morais, comprehenderiam que aquilo que o entendimento limitado capta como mau, pode ser um bem na ordem global das cousas. Eis aqui o optimismo absolucto, que se nega a atender a todas as alegaçóns do pessimista. Com estas argumentaçóns, os estoicos inauguraram a “teodiceia”, ou “teoloxía natural”, o ramo dedicado a demonstrar racionalmente a existência de Deus.

J. A. CARDONA

Practicamente todos os edifícios de tamanho apreciábel tinham sido tomados polos trabalhadores e estavam envoltos em bandeiras vermelhas ou ostentabam a bandeira encarnada e negra dos anarquistas; em todas as paredes se viam pintadas a foice e o martelo e as iniciais dos partidos revolucionários; quase todas as igrexas tinham sído esventradas e as suas imáxes queimadas. Aqui e ali, brigadas de trabalhadores demoliam sistematicamente igrexas. Non se atopaba loxa nem dafé, que non tivesse unha inscripçón dizendo que fora colectivizado –até os “engraxadores” estabam colectivizados e tinham as suas caixas pintadas de encarnado e negro. Criados e caixeiros olhavam-nos de frente e tratavam-nos como iguais, e as formas de tratamento servis e, até, cerimoniosas tinham desaparecido, temporariamente. Ninguém dizia “Senhor” ou “Don”, ou sequer “Usted”; todos se tratavam por “camarada” e por “tu” e diziam “Salud!”, em vez de “Bons dias”. A gorxeta estaba prohibída por lei. Unha das minhas primeiras experiências, senón a primeira, foi ouvir um sermón do xerente do hotel, por tentar gratificar o rapaz do elevador. Non había autos particulares — tinham sído todos requissádos — e todos os eléctricos e táxis, assim como unha grande parte dos outros meios de transporte, estabam pintados de encarnado e preto. Había cartazes revolucionários por toda a parte, fulgurando nas paredes em vermelhos e azuis tán puros, que os poucos cartazes publicitários que ainda se viam pareciam, por contraste, borróns de lama. Polas Ramblas abaixo –a larga artéria central da cidade, onde multidóns andavam num constante vaivém–, os altifalantes berravam cançóns revolucionárias durante todo o dia e pola noite fora. O mais estranho de tudo era o aspecto das multidóns. Exteriormente, tratava-se de unha cidade em que as classes ricas tinham a bem dizer deixado de existir. Exceptuando um pequeno número de mulheres e de estranxeiros, non había xente “bem vestida”. Practicamente toda a xente envergaba vestuário grosseiro de classe trabalhadora, ou “fato-macaco” azul, ou qualquer variante do uniforme da milícia. Tudo isto era estranho e conmovedor. Había muito, em tudo aquilo, que eu non comprehendia e que, em certos aspectos, nem sequer me agradava, mas reconhecí imediatamente a existência de um estado de cousas polo qual valía a pena lutar. Além disso, acreditava que as cousas eram, efectivamente, o que pareciam, que aquele era, realmente, um Estado dos trabalhadores e que toda a burguesia fuxíra, fora morta ou se bandeara voluntariamente para o lado dos trabalhadores. Non comprehendí, que unha grande parte dos burgueses abastados, aguardavam pura e simplesmente a sua oportunidade e, entretanto, se disfarçavam de proletários.

GEORGE ORWELL

O pensamento garante a primeira certeza e verdade: “Penso, logo existo”. A orixem da construçón cartesiana está, assim, no suxeito pensante, o que implica unha revoluçón com relaçón a toda a filosofia anterior. Este suxeito “demonstrado” encontra no seu interior a ideia clara e distinta de um Deus extremadamente perfeito – aqui afirma-se o cristianismo ortodoxo de Descartes -, que ele non pode ter criado porque o inferior non pode orixinar o superior. A ideia do Ser perfeito, demonstra a sua existência, xá que a perfeiçón implica a existência: um ser non existente é menos perfeito do que um existente, e a ideia é do Ser mais perfeito. (Esta demonstraçón chama-se “argumento ontolóxico”, cuxo desenvolvimento na história da filosofia mostra-se nas páxinas anteriores. E esta perfeiçón garante que o mundo exterior non pode ser unha ilusón, porque um Ser perfeito non pode enganar. Através deste raciocínio, Descartes demonstra o que a dúvida metódica tinha posto em causa: que existe um mundo físico real e que o entendimento pode conhecê-lo. O racionalismo cartesiano, consiste em ter levantado todo o sistema do conhecimento na base de ideias inatas ou, “a priori”, independentes da experiência senssíbel. Quando se obtém a demonstraçón, xá é possíbel investigar a realidade através da aplicaçón de métodos estrictamente científicos.

JOAN SOLÉ

“De rerum natura” de Lucrecio representa um dos mais raros logros literários, um poema didáctico conseguido sobre tema científico. Poucos poetas grandes emprehenderam unha obra assim e muitos críticos a partir de Aristóteles afirmarom que as contradicçóns implícitas neste xénero, e certamente em toda a poesía didáctica, nunca podem conciliar-se totalmente. “Abomino a poesía didáctica”, escrebeu Shelley no prólogo ao “Prometheus Unbound”, “nada pode expressar-se bem em prosa, que non sexa tedioso e insoportábel em verso”, e Mommsen rechazaba a maior parte de “De rerum natura” como “matemática rimada”. ¿Qual é, pois, a relaçón entre Lucrecio o poeta e Lucrecio o filósofo? ¿Até que ponto coincidem para formar unha unidade lograda? Otto Regenbogen a considerou a “questón central” na crítica de Lucrecio e no seu famoso trabalho “Lukrez: seine Gestalt in seinem Gedicht” intentou resolvê-la por três caminhos: examinando o fundo do poema, a personalidade do poeta e a estructura e qualidade da obra mesma. A maior parte da crítica de Lucrecio falha num ou noutro destes três aspectos e comvém considerar cada um deles consecutivamente. 1º –O fundo. Um podería imaxinar-se que unha obra didáctica e moralizante como “De rerum natura” tería raízes profundas na sociedade que a alumbrou. Non obstânte, há unha grande disparidade de opinións sobre o propósito do poema e o carácter do público para o que se tinha composto. Evidentemente había-se escríto para o patrón aristócrata do poeta Memio, mas como a convençón literária requería que um poema didáctico fora dirixído a algunha pessoa em particular, podemos supor que detrás del estaba o leitor xeral. Ambos están vinculados, com certa torpeza, no famoso pasaxe programático sobre a missón do poeta. “…porque a miúdo / parece trato eu de asuntos tristes / para aqueles que xamais o pensarom, / e que ao vulgo dos homes desgostam, / com o suave canto das Musas / quixem explicar o meu sistema todo e enmelar-te com música pieria…” Esta pasaxe non afirma explicitamente que o poema esté dirixído ao home corrente, mas implica um público âmplo que pode sentir-se atraído por um tratado puramente técnico. Non obstânte, non deberíamos esaxerar a natureza popular do poema. No século I non pode ter habído, como tampouco o há hoxe, um grande número de pessoas interessadas nas magnitudes indivissíbeis do átomo ou muito aficionadas à teoría da “homoeomeria” de Anaxágoras. Apesar da referência de Lucrecio às xentes, claramente tinha em mente um público preparado para seguir unha argumentaçón longa e completa. Admitindo que o poeta simplifique e que alguns dos seus argumentos estabam dirixídos mais às emoçóns que ao intelecto, “De rerum natura” segue sendo um intento sério de explicar as principais doutrinas da física de Epicuro, e requere do leitor cooperaçón e concentraçón.

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

“Tem de saber-se que a humanidade perece polas mais diversas causas: peste, penúrias, sismos, guerra, mil variedades de doenças… Mas sobretudo por causa de xigantescos dilúvios (…) que non conseguem, no entanto, fazer desaparecer a humanidade por completo, pois os sacerdotes e todos aqueles que vivem nos planaltos ou ainda nas vertentes das montanhas escapam ao cataclismo, enquanto nas planícies ficam submersos todos os que lá habitam. (…) Carecendo os sobreviventes do dilúvio de alimento, a necessidade motiva-os a inventar os meios para escapar à indixência, moer o grán mediante instrumentos, semear, etc… A tal grau de invençón deram o nome de “sofia”, esse saber sobre o que resulta útil às primeiras necessidades da existência. (…) Entón, por inspiraçón de Athina, no dizer do poeta, descobriram as técnicas ou artes que non se limitam apenas a cobrir as necessidades da existência, mas também que contribuem para a nobreza e para o disfrute da vida; e a tal invençón deram também o nome de saber “sofia”. (…) Dirixiram entón o seu olhar para a organizaçón da cidade e forxarom as leis e o conxunto de laços que fazem dela um todo unificado; tal invençón foi desta maneira qualificada de saber, “sofia”. (…) Enfim, dando um passo mais, refletiram sobre os corpos e a natureza que os forxa. Tal indagar recebeu o nome de saber ou teoria da natureza (physike theoria). (…) Em quinto lugar, debruçaram-se sobre os obxectos mais dignos e sem lugar no cosmos; a tal indagar chamarom “saber arquitectónico”. Esta disciplina final e arquitectónica versa, precisa Aristóteles, sobre o que mais merece saber-se, e o que mais merece saber-se som os “primeiros princípios” e as “causas”. Pois, diz-nos, polos “primeiros princípios” conhecemos as restantes cousas enquanto o contrário non é verdade. A filosofia busca, assim, o incondicionado, xá que os “primeiros princípios” e “causas” o som por definiçón. “Princípios” e “causas” non somente da natureza, mas absoluctamente de tudo, incluindo, obviamente, o “ser de razón”.

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Dirac foi o primeiro a enveredar por este caminho. Depois de unha série de artigos em que deu os primeiros passos, o ponto culminante das suas ideias foi concretizado no libro “The Principles of Quantum Mechanics”, publicado em 1930. Nesta obra influente, os estados e os observáveis, conceitos comuns à mecânica quântica moderna, foram discutidos pola primeira vez. Além disso, em versóns posteriores do libro, Dirac introduziu a famosa notaçón “bra-ket”, que é amplamente utilizada actualmente. No entanto, a sua proba da equivalência entre as duas mecânicas non satisfazia o elevado nível de rigor esixido pola matemática. Por exemplo, Dirac contornou algunhas das dificuldades que encontrou utilizando o famoso “delta de Dirac”, um estranho obxecto matemático com propriedades contradictórias. Foram necessários mais de vinte anos e o desenvolvimento da teoria das distribuiçóns, um domínio muito moderno da análise matemática, para probar a validade do procedimento de Dirac. Por seu lado, von Neumann estaba completamente insatisfeito com os aparentes buracos matemáticos na proba de Dirac, polo que se propôs dar a volta à situaçón e encontrar unha proba absoluctamente rigorosa. Armado com as técnicas da análise funcional abstracta, conseguiu finalmente atinxir o seu obxectivo e probar sem sombra de dúvida a equivalência entre a “mecânica matricial” e a “mecânica ondulactória” no seu tratado “Mathematische Grundlagen der Quantenmechanik”, publicado em Berlim em 1932. Esta obra maxistral foi o culminar do caminho iniciado anos antes por Heisenberg e Schrödinger. Agora podia afirmar-se categoricamente: a mecânica quântica tinha sido unificada!

AVELINO VICENTE

A década de quarenta, a segunda de Descartes na Holanda, começou com a redacçón de “Os Princípios da Filosofia” (1644), um ambicioso proxecto científico no qual reelaborava os conteúdos de “O Mundo” relativos à cosmoloxia e à mecânica, usando as “Meditaçóns” como base metafísica. Dividido em quatro partes, ocupava-se, respectivamente, do conhecimento humano, das cousas materiais, do mundo vissíbel e da terra. Concebido novamente como um manual para as escolas e ordenado meticulosamente em questóns breves, os “Principia” (segundo o seu título orixinal em latim) davam a conhecer a teoria cartesiana dos vórtices, encarregada de explicar o movimento dos planetas num universo sem vazio. Descartes xeneralizava o método copernicano a unha indefinida quantidade de estrelas, concebidas como centros de remoinhos cuxa acçón impulsora era a própria luz. Isto interligava-se com a sua teoria da visón: o olho percebe porque, dirixido ao Sol, recebe instantaneamente a pressón que este exerce sobre o fluido universal. No final do século XVII, esta teoria será fervorosamente discutida em círculos científicos de toda a França, embora acabe por ser rexeitada a favor daquela que Newton oferecerá nos “Princípios Matemáticos da Filosofia Natural” (1687). Em oposiçón a Descartes, Newton defenderá um espaço vazio onde o papel dos vórtices será substituído pola mais “elegante” força da gravidade, unha noçón polémica que Descartes rexeitou por implicar a acçón à distância, considerada polo francês como um resquício de dinamismo e da superstiçón frente ao diáfano mecanicismo do contacto. Newton, no entanto, contará com o aval da corroborada terceira lei de Kepler, segundo a qual os planetas mais perto do Sol se movem a maior velocidade, precisamente ao contrário do que tinha defendido Descartes, e isso será fundamental para decidir o debate a seu favor.

ANTONIO DOPAZO GALLEGO

Nos meses que antecederam à Revoluçón de Outubro, começou a emerxer a rivalidade entre Iosef Vizsarionovich Dzhugashvili e Lev Trotsky, que viria a marcar a política soviética no início da década de 1920. Filho de unha família abastada, nasceu em 1879 Lev Trotsky, foi durante anos um apoiante dos “mencheviques” e um detractor acérrimo de Lenine (que chegou a chamar-lhe “Xudas”. Só em 1917 é que Lev Trotsky aderíu ao “bolchevismo”, o qual suscitou reticências entre os “bolcheviques” mais velhos. Apesar das iniciais relutâncias, Lenine depressa começou a apreçar as suas grandes qualidades. De facto, Trotsky viria a ser o principal organizador da Revoluçón de Outubro. No dia 24 de Outubro, tudo se precipitou. Para por termo à ameaça revolucionária dos bolcheviques, Kerensky decretou o estado de emerxência, mas, nessa mesma noite, soldados e operários pró-bolcheviques ocuparom os centros nevrálxicos de Petrogrado. Apenas um dia depois, a 26 de Outubro de 1917, foi anunciáda a formaçón do novo governo (o Conselho dos Comissários do Povo “Sovnar Kom”), sem “ministros”, Lenine era o seu presidente. Iosef Vizsarionovich Dzhugashvili, era o Comissário do Pobo para Assuntos das Nacionalidades. E Lev Trotsky, Comissário do Povo para os Negócios Estranxeiros. Esta nomeaçón, marcou o fim do períudo revolucionário, e o início da longa caminhada de Iosef Vizsarionovich, rumo a unha nova era. O poder tomou-se num só dia, mantê-lo sería outro cantar!

A IRMANDADE CIRCULAR COMUNAL

A vida activa manifesta-se através de três actividades: labor, trabalho e acçón. As três correspondem a “fazer” algo e, por sua vez, están relacionadas com as condiçóns que destacámos antes: a vida é a condiçón humana que corresponde à actividade do labor, que tem a tarefa de satisfazer as necessidades biolóxicas do corpo Humano. Através do trabalho produzimos obxectos e criamos um mundo artificial e perdurábel, que se distingue, na sua artificialidade, das cousas naturais. Neste sentido, considera a autora, a mundanidade seria a condiçón do trabalho. Por último, a acçón só é possíbel na condiçón humana da pluralidade, ou sexa, “pelo facto de os homes, non o home, viverem na Terra”. Esta última constitui para Arendt a condiçón (non só “sine qua non”, mas também “per quam”) de toda a vida política. Sem pluralidade non podemos falar de acçón, xá que esta non fai sentido na solidón. A acçón só se desenvolve perante a presença dos outros, requer um espaço público no qual se possa manifestar. Consequentemente, podemos dizer que a pluralidade é, na verdade, unha condiçón “a priori” da própria existência da vida política. Por sua vez, estas três actividades mais xerais da existência humana, que som a natalidade e a mortalidade, ou sexa, o nascimento e a morte. Através do labor garante-se a própria vida da espécie humana. O trabalho, por seu lado, proporciona permanência e durabilidade perante a fugacidade da vida mortal e consegue transcender, através da criaçón de obxectos estábeis, a duraçón do termo humano. Assim, as três actividades, labor, trabalho e acçón, están relacionadas com a mortalidade e a natalidade. Porém, das três é a acçón que mantém a relaçón mais íntima com a natalidade, por dous motivos. Em primeiro lugar, porque com cada ser humano, com cada nascimento, começa um novo curso de acçón, unha nova iniciativa, que aparece subitamente no mundo. Através do nascimento renova-se o mundo. Em segundo lugar, porque a acçón é em si própria um “nascimento” no mundo, xá que através dela aparecemos perante os outros, “nascemos” simbolicamente no espaço público com as nossas acçóns e palabras. Por conseguinte, a acçón é um “segundo nascimento”.

CRISTINA SÁNCHEZ

Esta copa, chamada “Vini Nobile”, é recomendada para os seguintes vinhos:

– Aglianico del Vulture D. O. C.

-Amarone Classico D. O. C.

-Amarone della Valpolicella D. O. C.

-Bordeaux (França)

-Borgogna Vins de Bourgogne (França)

-Cabernet Sauvignon di Sicilia I. G.T.

-Cabernet Sauvignon Napa Valley (California)

-Falerno Rosso D.O.C.

-Pinot Noir Sta Maria Valley (California)

-Recioto Clássico D.O.C.

-Recioto della Valpolicella D.O.C.

-Recioto Re Teodorico D.O.C.

-Sassicaia D.O.C. Bolgheri

-Taurasi D.O.C.G.

Vega Sicilia – Rosso (Spagna)

LÉRIA CULTURAL

–

–

A cultura de al-Andalus vivenciou um extraordinário desenvolvimento a partir das suas modestas orixens. Desde o século X brilham na Península Ibérica unha plêiade de homes de ciência (matemáticos, médicos, astrónomos) e de letras (poetas, historiadores, filólogos) xuntamente com os primeiros filósofos, Ibn Masarra e al-Kirmani, ambos cordobeses, e o xudeu malaguenho Ibn Gabirol. O século XI distingue-se pola fecundidade dos cientistas, e o século XII polos seus importantes filósofos; a coruxa andaluza, como na Grécia, voltaba a levantar voo ao entardecer. A herança do islán oriental renasce no extremo occidental da Europa com tal criatividade que seria motivo de admiraçón non só no mundo islâmico como também no cristán. Com Averróis deu-se o culminar da filosofia em al-Andalus, mas antes dele outros pensadores notábeis se destacarom neste campo. Refira-se entre eles Ibn Hazm de Córdoba (994 – 1065), espírito enciclopédico, introductor da lóxica aristotélica nas argumentaçóns xurídicas e teolóxicas, e autor da primeira obra andaluza de lóxica que se conserva. Escrebeu também unha xóia da literatura árabe, “O Colar da Pomba”, famoso tratado sobre o amor; um tratado de ética, “A Correçón dos Caracteres”, e unha inovadora história comparada das relixións, “Fisal”. Um avanço importante na consolidaçón da filosofia na Península Ibérica é representado polo zaragozano Avempace (perto do 1080-1138). Dotado dunha grande finura especulativa, foi o primeiro que na Europa medieval comentou os escritos físicos e biolóxicos de Aristóteles, entre eles a “Física” e “Sobre a Alma”. Na sua obra mais conhecida, “O Rexime do Solitário”, oferece unha aguda reflexón sobre a organizaçón social e política, assim como sobre o papel nela desempenhado por sábios ou intelectuais. Averróis admirava-o, e os historiadores da ciência fazem-lhe grandes eloxios. Serve de exemplo o que escrebeu Ibn Abi Usaibia: “Era nas ciências filosóficas o sábio eminente, sem rival na sua época. (…) É probábel que non tenha habido depois de Abú Nasr al-Farabi filósofo como ele”. Além de filósofo, foi médico, redixiu um libro de botânica, escreveu um tratado sobre a melodia, compôs cançóns e poemas (segundo o arabista Emilio García Gómez, foi um dos primeiros a usar o “zégel”, era amante da música e tocaba alaúde maravilhosamente. O ar renascentista começava a respirar-se no Sul.

ANDRÉS MARTÍNEZ LORCA

Terán os Celtas deixado vestíxios xenéticos da sua passaxem e poderán os estudos de ADN antigos e modernos esclarecer a sua orixem e as zonas onde mais se implantaram? E, sobretudo, como é que as análises xenéticas se articulam com os dados arqueolóxicos e linguísticos? A arqueoxenética, termo acunhado e bem desenvolvido polo arqueólogo Colin Renfrew, trata da aplicaçón de técnicas de xenética de populaçóns (ADN) ao estudo das sociedades do passado. Há mais de duas décadas que fornece dados novos sobre a pré-história tardia e constitui unha excelente linha de investigaçón independente da arqueoloxía. Os dados arqueoxenéticos som tán revolucionários que se fala de “Revoluçón Arqueoxenética”, fazendo parte da chamada Terceira Revoluçón Científica da Arqueoloxía, pelo arqueólogo danês Kristian Kristiansen. E, como em qualquer revoluçón, as fases iniciais som confusas, assustam e suscitam receios. Se a isto xuntarmos o facto de a Internet, as redes sociais e os meios de comunicaçón social amplificarem os dados da investigaçón científica, mas muitas vezes distorcendo-os, esaxerando-os e enviesando-os, e considerarmos também a diversidade de abordaxens académicas aos Celtas, podemos ter unha ideia da extraordinária complexidade de os estudar arqueoxenéticamente e obter unha visón global. Os estudos arqueoxenéticos irromperam na arqueoloxía como um “elefante nunha cacharraría” e apresentam unha dificuldade inicial nas suas interpretaçóns (pré)históricas: nem os xenetistas dominam a literatura pré-histórica, nem os arqueólogos dominam a teoria e a metodoloxía paleoxenética. Há xá alguns anos que estudamos a linguaxem uns dos outros, em diálogo para melhor comprehender e interpretar o processo global que nos interessa: a mobilidade das populaçóns no passado e, sobretudo, as grandes migraçóns. Por isso, non é de estranhar que tenha habido mal-entendidos mútuos. Compreender a profundidade da realidade populacional da pré-história tardia resulta difícil e complexa (também para os arqueólogos) e abordar os cenários demográficos e de mobilidade do ponto de vista da arqueoxenética também non é tarefa fácil.

GONZALO RUIZ ZAPATERO

Nestes textos, Ortega desenvolve unha espécie de filosofia do quotidiano, um pensamento que se embrenha na experiência da nossa mais imediata quotidianidade e que estabelece unha ligaçón particular com o leitor. Com isso, o filósofo madrileno impón um imperativo singular: cada pessoa debe trabalhar polo desenvolvimento da sua própria perspectiva, por aquela que se axusta aos seus mais íntimos interesses, com o obxectivo de alcançar unha orientaçón moral xenuína, afastada da mera abstraçón. A meta: o nosso autoconhecimento, desentranhar as possibilidades da nossa situaçón, própria e social. Estudar Ortega, nos nossos dias significa ter em conta a filosofia como um mundo de ideias que non encerra apenas unha ascenssón, unha espécie de contemplaçón asséptica: o movimento intelectual non é um puro conhecimento, um êxtase, pois devolve o indivíduo ao mundo com forças renovadas. Pensa-se para viver, e como xá escreveu o poeta alemán Novalis, “a paz só pertence aos deuses”, “a nossa vida está na acçón”. A filosofia de Ortega non é imaculada, separada do nosso meio; o seu deber baseia-se em que cada suxeito se instale com todas as consequências na sua própria perspectiva, e esse esforço non está na argumentaçón filosófica ou na força da retórica, mas na capacidade de mostrar ao leitor (e de este se mostrar a si mesmo) unha determinada sensibilidade. Trata-se, em última instância, da libertaçón sem imposiçóns, da demonstraçón da capacidade de cada um para desenvolver as suas potencialidades vitais. Debemos realizar o nosso caminho singular, integrando os nossos valores nas nossas actitudes e experiências. Como o nosso protagonista refería em “O Tema do nosso tempo” (1923), “queremos propriamente quando, para além de desexar que as cousas sexam de certa forma, decidimos realizar o nosso desexo, executar actos eficazes que modifiquem a realidade (…) Só quisémos plenamente e sem reservas” (continua Ortega) “quando achamos que nos adaptámos a unha norma da vontade que existe independentemente de nós, para lá da nossa individualidade”, ou sexa, quando levamos a cabo a potência da nossa circunstância na nossa existência.

CARLOS JAVIER GONZÁLEZ SERRANO

A lírica coral da traxédia tardia de Eurípides, mostra tendencias paralelas, e também provocou o fogo de Aristófanes na brilhante paródia das “Ráns” (1301-63). Por outra parte, o novo estilo tinha os seus admiradores. Aristodemo nos “Memorabilia” de Xenofonte sitúa a excelência de Melanípides no ditirambo à par da arte de Sófocles, Policleto e Zeuxis. O poeta cómico Antifanes tem unha alabança de carácter a Filóxeno pola sua invençón de novas palabras e os seus ritmos e melodias cambiantes. Filóxeno e Timoteo aínda eram populares nas escolas da Arcadia em tempos de Polibio. A maioria destes poetas parece que proseguirom com o ditirambo literário, como vímos em Baquílides, narram histórias míticas num estilo decorativo e com certa quantidade de diálogo. Atenea e Marsias, Perséfone, Peleo e Tetis. as Danaides, a resurreiçón de Hipólito por Asclepio, Endimión, som alguns dos seus temas. Licimnio de Quíos escrebeu sobre um tema quase histórico que recorda a Baquílides, a entrega de Sardes a Ciro à traiçón, pola própria filha de Creso, Nanis. A obra mais extensa de lírica coral tardía que se conserva, unha vez mais graças à sorte do descobrimento de um papiro, é “Os persas” de Timoteo. Esta obra é um “nomo”, unha forma antiga desarrolhada por Terpandro no século VII, mas em tempos de Timoteo unha composiçón bastânte libre, sem estrofas e dominada pola música. O seu estilo e técnica narrativa parecem-se de perto ao ditirambo “literário” de Baquílides e de outros posteriores. Mas a pompa e ampulossidade de Timoteo som unha lembrança lonxána, tanto da grandeza de Píndaro como do encanto de Baquílides. Prelúdiam os piores rasgos da poesía helenística. O vinho misturado com água é “sangre de Dionisio, misturada com as lágrimas recém vertidas polas ninfas”. Os dentes som “os filhos brilhantes de luz da boca”. Há toques ocasionais de solemnidade e “pathos”: o lamento das mulheres persas e a decissón heroica de Jerjes; mas o grego chapurreado das persas, afunda-se no passo do sublime para o ridículo, que resulta difícil de imaxinar num poeta anterior. Incluso o abrupto apartamento do mito, a defesa polo poeta da sua propria arte e a pregária final pola cidade, ilustrán a continuidade dos motivos tradicionais, aínda que neste estilo tardío e florido. A obra de Timoteo e do seu contemporâneo, Filóxeno de Citera, que escrebeu unha versón humorística dos amores de Galatea e Polifemo que se anticipa a Teócrito, revela unha das razóns do declive da lírica coral. O poeta xá non consideraba a sua arte com a alta seriedade de um Simónides o um Píndaro. Mais que um “profecta de las Musas” que busca interpretar os caminhos dos deuses e entender os límites da mortalidade, o poeta coral converte-se num mero entretengas. Perségue-o mais a novidade estéctica e a inxénuidade, que a fundura moral ou o poder relixioso; ou, como Platón denuncia nas “Leis”, o gosto formado polos valores aristocráticos, deu passo ao gosto formado polo populacho e a “teatrocrácia”.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)