Arquivos mensuais: Febreiro 2026

Prioridade ontolóxica da cisón. No mais conhecido dos diálogos de Arístocles (Platón), “O Banquete”, através de um dos protagonistas, Aristófanes, encontramos o mito de unha saudade da unidade orixinária que parece consubstancial à condiçón humana. Situemos o texto: tal como outros dos participantes no banquete, Aristófanes tem de dissertar sobre um tema priviléxiado no horizonte platónico: o amor. E o que nos conta? Non faz como outro dos protagonistas do diálogo, Alcibíades, que explica a sua própria aventura, ou sexa, a história de um amor entre outros; também non nos oferece um discurso moral ou económico sobre a conveniência ou non de estar apaixonado (tema que Arístocles desenvolverá amplamente noutro dos seus diálogos). O que interessa a Aristófanes é a razón de amor, a sua orixem, o seu fundamento, ou sexa, aquilo para que remetem todos os casos do estado apaixonado. Transcrevo em parte o relato de Aristófanes: “Antes de mais, importa que fiquem a conhecer a natureza humana e as suas mutaçóns. (…) Para começar, os seres humanos encontravam-se repartidos em três xéneros e non apenas em dous (macho e fêmea) como agora: além destes, había um terceiro que partilhaba das características de ambos, xénero este hoxe desaparecido, mas de que conservamos ainda o nome. Era ele “andróxino”, que constituía entón um xénero distinto, embora reunisse, tanto na forma como no nome, as características do macho e da fêmea; hoxe, contudo, non passa de um nome lançado ao descrédito (…) Ora estes seres eram dotados de unha terríbel força e resistência e, além disso, de unha intensa ambiçón, polo que começavam a conspirar contra os deuses. (…) Depois de muito matutar, Zeus, por fim, decidíu-se: “Parece-me”, anunciou, “que arranxei maneira de continuar a haber homes e acabar de vez com a sua arrogância: e enfraquecê.los. Agora mesmo vou dividi-los ao meio um por um; desta maneira, non só hán de quedar mais fracos como também sairemos beneficiados, graças ao aumento do número. Por enquanto, podem caminhar dereitos sobre duas pernas, porém se virmos que mesmo assim persistem na arrogância e se recusam a dar-nos tréguas, entón”, declarou, “volto a dividi-los ao meio e passam a andar sobre unha só perna… ao pé-coxinho!” Dito e feito. Pôs-se a cortar os homes às metades, como se cortam sorvas para as meter em conserva. (…) Cada um de nós non passa, pois, de unha téssera humana, divididos, como estamos, em metades, à semelhança dos linguados. O texto platónico enfatiza o facto de que nesta cisón orixinária tería a sua matriz a pulsón amorosa, que tende a reencontrar a unidade primitiva, suturando assim “a chaga do ser humano”. Mas a força do mito vai muito mais lonxe. É lóxico pensar que na verdade, o ser prévio à cisón non era ainda o ser humano, que este surxe como resultado dela e, consequentemente, também é lóxico considerar à luz de semelhante ruptura orixinária, dessa ruptura no seio do todo, a totalidade dos proxectos humanos. Todos eles esconderiam unha inclinaçón para superar a parcialidade correlactiva do ser e alcanzar assim unha plenitude que seria necessariamente mais do que humana (xá que a individualidade humana resultaria da cisón).

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Mentras que a poesía do século XIV está representada pola exuberante personalidade de Juan Ruiz (xenialmente espontânea e popular, polifacéptico e anárquico), a prosa conta com dous escritores de primeiro rango (Don Juan Manuel e o Canciller Pero López de Ayala) representantes de unha nova aristocrácia letrada e cortesán, que neste século começa a substituir à nobreza, rude e rural, das épocas precedentes. Inícia-se com eles a série de escritores que xuntan as armas e as letras, e que nas duas centurias imediatas hán de encarnar o ideal de totalidade do home do Resurximento. Pertencentes às clásses mais altas, nem Don Juan Manuel nem o Canciller tenhem o carácter desenvolto e popular que distinguía ao Arcipreste. Cultivam, polo contrário, unha literatura doutrinal, de aspecto grave e moralizador, como corresponde ao ideal de goberno e direcçón da classe superior à qual pertencen. O Canciller López de Ayala é à vez o mais importante cultivador da poesía durante a sua xeraçón (segunda metade do século XIV), e se como prossista non alcança a Don Juan Manuel e queda muito atrás como poeta em comparaçón com a xenial personalidade do Arcipreste, oferta polo conxunto da sua obra um especial valor, no qual importa tanto a sua significaçón humana como o carácter da sua obra.

JUAN LUIS ALBORG

Marx, contra a crença enraizada no movimento operário, diz-nos que non, que essa non é a lóxica do processo histórico, que é só a aparência. Ainda que no final do processo a propriedade privada reforçe e reproduza o trabalho alienado até se apresentar como seu fundamento, na orixem (polo menos a orixem da ordem lóxica) passa-se o inverso e é o trabalho alienado a condiçón de possibilidade da propriedade privada. Elucidemos, portanto, este interessante problema teórico. Na nossa tradiçón cultural, a propriedade privada dos meios de produçón converteu-se no ícone do capitalismo; a luta anticapitalista tem sido pensada como luta contra a propriedade privada, a revoluçón como o acto de aboliçón da propriedade privada e a sociedade comunista alternativa como sociedade sem propriedade privada. O mal social, a partir das posiçóns anticapitalistas, concentrava-se na propriedade privada. “A propriedade é um roubo”, slogan popularizado por Proudhon, tinha medrado entre o pobo. Também os seguidores de Marx o viram assim e é comprehenssíbel na medida em que a propriedade privada é, para Marx, a outra face do trabalho assalariado. O que acontece é que o olhar crítico tem de distinguir as duas caras de “Jano”, que, se tinha duas caras, era deus da orixe e do fim. Marx comprehende esse discurso espontâneo sobre a propriedade privada como orixem do mal; entre outras cousas porque torna fácil a alternativa: se fosse suprimida, tudo estaria solucionado. Mas a visón fácil da realidade resulta sempre simplificadora e esconde sempre mistificaçóns que há que descifrar. Aqui a questón está em que o processo de trabalho se inicia no mercado de trabalho, com o contracto de venda da força de trabalho polo salário, e esse contracto parece impensábel sem que os seus axentes, o trabalhador e o capitalista, apareçam ambos como proprietários privados: o primeiro, proprietário da força de trabalho de que o outro precisa para pôr em marcha o processo productivo, e o segundo, dos meios de produçón que o trabalhador precisa para produzir e ganhar o seu meio de vida (salário). Ou sexa, sem existência “prêvia” da propriedade privada non habería contracto de trabalho, non haberia trabalho assalariado; é razoábel, portanto, pensar a primazia histórica do trabalho assalariado. Ora bem, isso é mera aparência, pois olhando “Jano” do outro lado também vemos o seu lado bom. Se no momento do intercâmbio no mercado de trabalho ambos som proprietários, é preciso explicar como chegarom a sê-lo, como se xerou essa propriedade. No caso do capitalista, que aqui nos interessa, dado que o capital é trabalho acumulado (em rigor, trabalho excedente acumulado), parece óbvio que a sua orixem pressupôn a existência do trabalho assalariado; o seu capital resulta de lucros de anteriores trabalhos assalariados. Assim, como o processo de produçón capitalista é cíclico, tudo dependerá do momento que considerarmos inicial. Se escolhermos como orixem o momento do contracto, a propriedade privada tem de aparecer ali como capital-dinheiro antes de se iniciar o processo de trabalho alienado; mas, deste modo, a propriedade privada no tem orixem, parece eterna, o que vai contra os factos. Se quisermos saber de onde vem, temos de saltar para um momento anterior do ciclo, quando o capitalista converte em dinheiro os productos fabricados; mas, assim, revela-se que a sua propriedade privada vem do trabalho assalariado, do trabalho alienado.

JOSÉ MANUEL BERMUDO

A experiência dos neandertais acabaria por se revelar banal. Quando os seres humanos chegaram à Austrália, o continente albergaba um conxunto de animais de porte extraordinário: leóns-marsupiais, que, no “ranking” animal, tinham unha mordida mais forte do que qualquer mamífero conhecido; o Megalania, o maior lagarto-monitor do mundo; e o diprotodonte, por vezes designado vombate-rinoceronte. Ao longo dos milhares de anos que se seguiram, todas estas criaturas xigantes desapareceram. Quando os seres humanos chegarom à América do Norte, era o “habitat” da sua própria fauna de grande porte: mastodontes, mamutes e castores que mediam quase dous metros e meio de comprimento e pesavam perto de noventa quilos. Também eles desapareceram. O mesmo aconteceu aos xigantes da América do Sul: preguiças descomunais, animais xigantes semelhantes a tatus, conhecidos por gliptodontes, e um xénero de herbívoros do tamanho de um rinoceronte, designados toxodones. A perda de tantas espécies de grande porte num espaço de tempo tán curto (à escala xeolóxica) foi tán dramática, que despertou a atençón na época de Darwin: “Vivemos num mundo zooloxicamente empobrecido, de onde recentemente desapareceram todas as formas mais ferozes, mais estranhas e de maior porte”, observou Alfred Russel Wallace, rival de Darwin, em 1876. Desde entón, os cientistas têm debatido a causa da chamada extinçón da megafauna. Sabe-se agora que esta extinçón ocorreu em diferentes épocas nos diversos continentes, e que a ordem pola qual as espécies se extinguiram corresponde à da chegada dos colonos humanos. Por outras palabras “o azar deles fomos nós”. Os investigadores que procederam à modelaçón dos encontros entre os seres humanos e a megafauna descobriram que, mesmo que os bandos de caçadores apanhassem um mamute ou unha preguiça-terrestre xigante apenas unha vez por ano, isso teria sido suficiente, ao longo de vários séculos, para conduzir essas espécies de reproduçón lenta à extinçón. John Alroy, professor de Bioloxia na Universidade Macquarie, na Austrália, descreveu a extinçón da megafauna como “unha catástrofe ecolóxica xeoloxicamente instantânea, demasiado gradual para ser percibida polas pessoas que a desencadearam”. Enquanto isso, as pessoas continuavam a espalhar-se. A última grande massa de terra a ser colonizada por seres humanos foi a Nova Zelândia, aonde os polinésios chegaram por volta de 1300, provabelmente oriundos do arquipélago da Sociedade. Nessa altura, as ilhas Norte e Sul da Nova Zelândia albergabam nove espécies de moa, unha ave semelhante a unha avestruz que alcançava quase o tamanho dunha xirafa. Depois de poucos séculos, os moas tinham desaparecido. Neste caso, o motivo da sua extinçón está claro: foram massacrados! “Kua ngaro i te ngaro o te moa” um dictado maori que significa “perdido como se perdeu o moa”.

ELIZABETH KOLBERT