Arquivos mensuais: Decembro 2025

“De rerum natura” de Lucrecio representa um dos mais raros logros literários, um poema didáctico conseguido sobre tema científico. Poucos poetas grandes emprehenderam unha obra assim e muitos críticos a partir de Aristóteles afirmarom que as contradicçóns implícitas neste xénero, e certamente em toda a poesía didáctica, nunca podem conciliar-se totalmente. “Abomino a poesía didáctica”, escrebeu Shelley no prólogo ao “Prometheus Unbound”, “nada pode expressar-se bem em prosa, que non sexa tedioso e insoportábel em verso”, e Mommsen rechazaba a maior parte de “De rerum natura” como “matemática rimada”. ¿Qual é, pois, a relaçón entre Lucrecio o poeta e Lucrecio o filósofo? ¿Até que ponto coincidem para formar unha unidade lograda? Otto Regenbogen a considerou a “questón central” na crítica de Lucrecio e no seu famoso trabalho “Lukrez: seine Gestalt in seinem Gedicht” intentou resolvê-la por três caminhos: examinando o fundo do poema, a personalidade do poeta e a estructura e qualidade da obra mesma. A maior parte da crítica de Lucrecio falha num ou noutro destes três aspectos e comvém considerar cada um deles consecutivamente. 1º –O fundo. Um podería imaxinar-se que unha obra didáctica e moralizante como “De rerum natura” tería raízes profundas na sociedade que a alumbrou. Non obstânte, há unha grande disparidade de opinións sobre o propósito do poema e o carácter do público para o que se tinha composto. Evidentemente había-se escríto para o patrón aristócrata do poeta Memio, mas como a convençón literária requería que um poema didáctico fora dirixído a algunha pessoa em particular, podemos supor que detrás del estaba o leitor xeral. Ambos están vinculados, com certa torpeza, no famoso pasaxe programático sobre a missón do poeta. “…porque a miúdo / parece trato eu de asuntos tristes / para aqueles que xamais o pensarom, / e que ao vulgo dos homes desgostam, / com o suave canto das Musas / quixem explicar o meu sistema todo e enmelar-te com música pieria…” Esta pasaxe non afirma explicitamente que o poema esté dirixído ao home corrente, mas implica um público âmplo que pode sentir-se atraído por um tratado puramente técnico. Non obstânte, non deberíamos esaxerar a natureza popular do poema. No século I non pode ter habído, como tampouco o há hoxe, um grande número de pessoas interessadas nas magnitudes indivissíbeis do átomo ou muito aficionadas à teoría da “homoeomeria” de Anaxágoras. Apesar da referência de Lucrecio às xentes, claramente tinha em mente um público preparado para seguir unha argumentaçón longa e completa. Admitindo que o poeta simplifique e que alguns dos seus argumentos estabam dirixídos mais às emoçóns que ao intelecto, “De rerum natura” segue sendo um intento sério de explicar as principais doutrinas da física de Epicuro, e requere do leitor cooperaçón e concentraçón.

E. J. KENNEY E W. V. CLAUSEN (EDS.)

“Tem de saber-se que a humanidade perece polas mais diversas causas: peste, penúrias, sismos, guerra, mil variedades de doenças… Mas sobretudo por causa de xigantescos dilúvios (…) que non conseguem, no entanto, fazer desaparecer a humanidade por completo, pois os sacerdotes e todos aqueles que vivem nos planaltos ou ainda nas vertentes das montanhas escapam ao cataclismo, enquanto nas planícies ficam submersos todos os que lá habitam. (…) Carecendo os sobreviventes do dilúvio de alimento, a necessidade motiva-os a inventar os meios para escapar à indixência, moer o grán mediante instrumentos, semear, etc… A tal grau de invençón deram o nome de “sofia”, esse saber sobre o que resulta útil às primeiras necessidades da existência. (…) Entón, por inspiraçón de Athina, no dizer do poeta, descobriram as técnicas ou artes que non se limitam apenas a cobrir as necessidades da existência, mas também que contribuem para a nobreza e para o disfrute da vida; e a tal invençón deram também o nome de saber “sofia”. (…) Dirixiram entón o seu olhar para a organizaçón da cidade e forxarom as leis e o conxunto de laços que fazem dela um todo unificado; tal invençón foi desta maneira qualificada de saber, “sofia”. (…) Enfim, dando um passo mais, refletiram sobre os corpos e a natureza que os forxa. Tal indagar recebeu o nome de saber ou teoria da natureza (physike theoria). (…) Em quinto lugar, debruçaram-se sobre os obxectos mais dignos e sem lugar no cosmos; a tal indagar chamarom “saber arquitectónico”. Esta disciplina final e arquitectónica versa, precisa Aristóteles, sobre o que mais merece saber-se, e o que mais merece saber-se som os “primeiros princípios” e as “causas”. Pois, diz-nos, polos “primeiros princípios” conhecemos as restantes cousas enquanto o contrário non é verdade. A filosofia busca, assim, o incondicionado, xá que os “primeiros princípios” e “causas” o som por definiçón. “Princípios” e “causas” non somente da natureza, mas absoluctamente de tudo, incluindo, obviamente, o “ser de razón”.

VÍCTOR GÓMEZ PIN

Dirac foi o primeiro a enveredar por este caminho. Depois de unha série de artigos em que deu os primeiros passos, o ponto culminante das suas ideias foi concretizado no libro “The Principles of Quantum Mechanics”, publicado em 1930. Nesta obra influente, os estados e os observáveis, conceitos comuns à mecânica quântica moderna, foram discutidos pola primeira vez. Além disso, em versóns posteriores do libro, Dirac introduziu a famosa notaçón “bra-ket”, que é amplamente utilizada actualmente. No entanto, a sua proba da equivalência entre as duas mecânicas non satisfazia o elevado nível de rigor esixido pola matemática. Por exemplo, Dirac contornou algunhas das dificuldades que encontrou utilizando o famoso “delta de Dirac”, um estranho obxecto matemático com propriedades contradictórias. Foram necessários mais de vinte anos e o desenvolvimento da teoria das distribuiçóns, um domínio muito moderno da análise matemática, para probar a validade do procedimento de Dirac. Por seu lado, von Neumann estaba completamente insatisfeito com os aparentes buracos matemáticos na proba de Dirac, polo que se propôs dar a volta à situaçón e encontrar unha proba absoluctamente rigorosa. Armado com as técnicas da análise funcional abstracta, conseguiu finalmente atinxir o seu obxectivo e probar sem sombra de dúvida a equivalência entre a “mecânica matricial” e a “mecânica ondulactória” no seu tratado “Mathematische Grundlagen der Quantenmechanik”, publicado em Berlim em 1932. Esta obra maxistral foi o culminar do caminho iniciado anos antes por Heisenberg e Schrödinger. Agora podia afirmar-se categoricamente: a mecânica quântica tinha sido unificada!

AVELINO VICENTE

A década de quarenta, a segunda de Descartes na Holanda, começou com a redacçón de “Os Princípios da Filosofia” (1644), um ambicioso proxecto científico no qual reelaborava os conteúdos de “O Mundo” relativos à cosmoloxia e à mecânica, usando as “Meditaçóns” como base metafísica. Dividido em quatro partes, ocupava-se, respectivamente, do conhecimento humano, das cousas materiais, do mundo vissíbel e da terra. Concebido novamente como um manual para as escolas e ordenado meticulosamente em questóns breves, os “Principia” (segundo o seu título orixinal em latim) davam a conhecer a teoria cartesiana dos vórtices, encarregada de explicar o movimento dos planetas num universo sem vazio. Descartes xeneralizava o método copernicano a unha indefinida quantidade de estrelas, concebidas como centros de remoinhos cuxa acçón impulsora era a própria luz. Isto interligava-se com a sua teoria da visón: o olho percebe porque, dirixido ao Sol, recebe instantaneamente a pressón que este exerce sobre o fluido universal. No final do século XVII, esta teoria será fervorosamente discutida em círculos científicos de toda a França, embora acabe por ser rexeitada a favor daquela que Newton oferecerá nos “Princípios Matemáticos da Filosofia Natural” (1687). Em oposiçón a Descartes, Newton defenderá um espaço vazio onde o papel dos vórtices será substituído pola mais “elegante” força da gravidade, unha noçón polémica que Descartes rexeitou por implicar a acçón à distância, considerada polo francês como um resquício de dinamismo e da superstiçón frente ao diáfano mecanicismo do contacto. Newton, no entanto, contará com o aval da corroborada terceira lei de Kepler, segundo a qual os planetas mais perto do Sol se movem a maior velocidade, precisamente ao contrário do que tinha defendido Descartes, e isso será fundamental para decidir o debate a seu favor.

ANTONIO DOPAZO GALLEGO

Nos meses que antecederam à Revoluçón de Outubro, começou a emerxer a rivalidade entre Iosef Vizsarionovich Dzhugashvili e Lev Trotsky, que viria a marcar a política soviética no início da década de 1920. Filho de unha família abastada, nasceu em 1879 Lev Trotsky, foi durante anos um apoiante dos “mencheviques” e um detractor acérrimo de Lenine (que chegou a chamar-lhe “Xudas”. Só em 1917 é que Lev Trotsky aderíu ao “bolchevismo”, o qual suscitou reticências entre os “bolcheviques” mais velhos. Apesar das iniciais relutâncias, Lenine depressa começou a apreçar as suas grandes qualidades. De facto, Trotsky viria a ser o principal organizador da Revoluçón de Outubro. No dia 24 de Outubro, tudo se precipitou. Para por termo à ameaça revolucionária dos bolcheviques, Kerensky decretou o estado de emerxência, mas, nessa mesma noite, soldados e operários pró-bolcheviques ocuparom os centros nevrálxicos de Petrogrado. Apenas um dia depois, a 26 de Outubro de 1917, foi anunciáda a formaçón do novo governo (o Conselho dos Comissários do Povo “Sovnar Kom”), sem “ministros”, Lenine era o seu presidente. Iosef Vizsarionovich Dzhugashvili, era o Comissário do Pobo para Assuntos das Nacionalidades. E Lev Trotsky, Comissário do Povo para os Negócios Estranxeiros. Esta nomeaçón, marcou o fim do períudo revolucionário, e o início da longa caminhada de Iosef Vizsarionovich, rumo a unha nova era. O poder tomou-se num só dia, mantê-lo sería outro cantar!

A IRMANDADE CIRCULAR COMUNAL

A vida activa manifesta-se através de três actividades: labor, trabalho e acçón. As três correspondem a “fazer” algo e, por sua vez, están relacionadas com as condiçóns que destacámos antes: a vida é a condiçón humana que corresponde à actividade do labor, que tem a tarefa de satisfazer as necessidades biolóxicas do corpo Humano. Através do trabalho produzimos obxectos e criamos um mundo artificial e perdurábel, que se distingue, na sua artificialidade, das cousas naturais. Neste sentido, considera a autora, a mundanidade seria a condiçón do trabalho. Por último, a acçón só é possíbel na condiçón humana da pluralidade, ou sexa, “pelo facto de os homes, non o home, viverem na Terra”. Esta última constitui para Arendt a condiçón (non só “sine qua non”, mas também “per quam”) de toda a vida política. Sem pluralidade non podemos falar de acçón, xá que esta non fai sentido na solidón. A acçón só se desenvolve perante a presença dos outros, requer um espaço público no qual se possa manifestar. Consequentemente, podemos dizer que a pluralidade é, na verdade, unha condiçón “a priori” da própria existência da vida política. Por sua vez, estas três actividades mais xerais da existência humana, que som a natalidade e a mortalidade, ou sexa, o nascimento e a morte. Através do labor garante-se a própria vida da espécie humana. O trabalho, por seu lado, proporciona permanência e durabilidade perante a fugacidade da vida mortal e consegue transcender, através da criaçón de obxectos estábeis, a duraçón do termo humano. Assim, as três actividades, labor, trabalho e acçón, están relacionadas com a mortalidade e a natalidade. Porém, das três é a acçón que mantém a relaçón mais íntima com a natalidade, por dous motivos. Em primeiro lugar, porque com cada ser humano, com cada nascimento, começa um novo curso de acçón, unha nova iniciativa, que aparece subitamente no mundo. Através do nascimento renova-se o mundo. Em segundo lugar, porque a acçón é em si própria um “nascimento” no mundo, xá que através dela aparecemos perante os outros, “nascemos” simbolicamente no espaço público com as nossas acçóns e palabras. Por conseguinte, a acçón é um “segundo nascimento”.

CRISTINA SÁNCHEZ

Esta copa, chamada “Vini Nobile”, é recomendada para os seguintes vinhos:

– Aglianico del Vulture D. O. C.

-Amarone Classico D. O. C.

-Amarone della Valpolicella D. O. C.

-Bordeaux (França)

-Borgogna Vins de Bourgogne (França)

-Cabernet Sauvignon di Sicilia I. G.T.

-Cabernet Sauvignon Napa Valley (California)

-Falerno Rosso D.O.C.

-Pinot Noir Sta Maria Valley (California)

-Recioto Clássico D.O.C.

-Recioto della Valpolicella D.O.C.

-Recioto Re Teodorico D.O.C.

-Sassicaia D.O.C. Bolgheri

-Taurasi D.O.C.G.

Vega Sicilia – Rosso (Spagna)

LÉRIA CULTURAL

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A cultura de al-Andalus vivenciou um extraordinário desenvolvimento a partir das suas modestas orixens. Desde o século X brilham na Península Ibérica unha plêiade de homes de ciência (matemáticos, médicos, astrónomos) e de letras (poetas, historiadores, filólogos) xuntamente com os primeiros filósofos, Ibn Masarra e al-Kirmani, ambos cordobeses, e o xudeu malaguenho Ibn Gabirol. O século XI distingue-se pola fecundidade dos cientistas, e o século XII polos seus importantes filósofos; a coruxa andaluza, como na Grécia, voltaba a levantar voo ao entardecer. A herança do islán oriental renasce no extremo occidental da Europa com tal criatividade que seria motivo de admiraçón non só no mundo islâmico como também no cristán. Com Averróis deu-se o culminar da filosofia em al-Andalus, mas antes dele outros pensadores notábeis se destacarom neste campo. Refira-se entre eles Ibn Hazm de Córdoba (994 – 1065), espírito enciclopédico, introductor da lóxica aristotélica nas argumentaçóns xurídicas e teolóxicas, e autor da primeira obra andaluza de lóxica que se conserva. Escrebeu também unha xóia da literatura árabe, “O Colar da Pomba”, famoso tratado sobre o amor; um tratado de ética, “A Correçón dos Caracteres”, e unha inovadora história comparada das relixións, “Fisal”. Um avanço importante na consolidaçón da filosofia na Península Ibérica é representado polo zaragozano Avempace (perto do 1080-1138). Dotado dunha grande finura especulativa, foi o primeiro que na Europa medieval comentou os escritos físicos e biolóxicos de Aristóteles, entre eles a “Física” e “Sobre a Alma”. Na sua obra mais conhecida, “O Rexime do Solitário”, oferece unha aguda reflexón sobre a organizaçón social e política, assim como sobre o papel nela desempenhado por sábios ou intelectuais. Averróis admirava-o, e os historiadores da ciência fazem-lhe grandes eloxios. Serve de exemplo o que escrebeu Ibn Abi Usaibia: “Era nas ciências filosóficas o sábio eminente, sem rival na sua época. (…) É probábel que non tenha habido depois de Abú Nasr al-Farabi filósofo como ele”. Além de filósofo, foi médico, redixiu um libro de botânica, escreveu um tratado sobre a melodia, compôs cançóns e poemas (segundo o arabista Emilio García Gómez, foi um dos primeiros a usar o “zégel”, era amante da música e tocaba alaúde maravilhosamente. O ar renascentista começava a respirar-se no Sul.

ANDRÉS MARTÍNEZ LORCA

Terán os Celtas deixado vestíxios xenéticos da sua passaxem e poderán os estudos de ADN antigos e modernos esclarecer a sua orixem e as zonas onde mais se implantaram? E, sobretudo, como é que as análises xenéticas se articulam com os dados arqueolóxicos e linguísticos? A arqueoxenética, termo acunhado e bem desenvolvido polo arqueólogo Colin Renfrew, trata da aplicaçón de técnicas de xenética de populaçóns (ADN) ao estudo das sociedades do passado. Há mais de duas décadas que fornece dados novos sobre a pré-história tardia e constitui unha excelente linha de investigaçón independente da arqueoloxía. Os dados arqueoxenéticos som tán revolucionários que se fala de “Revoluçón Arqueoxenética”, fazendo parte da chamada Terceira Revoluçón Científica da Arqueoloxía, pelo arqueólogo danês Kristian Kristiansen. E, como em qualquer revoluçón, as fases iniciais som confusas, assustam e suscitam receios. Se a isto xuntarmos o facto de a Internet, as redes sociais e os meios de comunicaçón social amplificarem os dados da investigaçón científica, mas muitas vezes distorcendo-os, esaxerando-os e enviesando-os, e considerarmos também a diversidade de abordaxens académicas aos Celtas, podemos ter unha ideia da extraordinária complexidade de os estudar arqueoxenéticamente e obter unha visón global. Os estudos arqueoxenéticos irromperam na arqueoloxía como um “elefante nunha cacharraría” e apresentam unha dificuldade inicial nas suas interpretaçóns (pré)históricas: nem os xenetistas dominam a literatura pré-histórica, nem os arqueólogos dominam a teoria e a metodoloxía paleoxenética. Há xá alguns anos que estudamos a linguaxem uns dos outros, em diálogo para melhor comprehender e interpretar o processo global que nos interessa: a mobilidade das populaçóns no passado e, sobretudo, as grandes migraçóns. Por isso, non é de estranhar que tenha habido mal-entendidos mútuos. Compreender a profundidade da realidade populacional da pré-história tardia resulta difícil e complexa (também para os arqueólogos) e abordar os cenários demográficos e de mobilidade do ponto de vista da arqueoxenética também non é tarefa fácil.

GONZALO RUIZ ZAPATERO

Nestes textos, Ortega desenvolve unha espécie de filosofia do quotidiano, um pensamento que se embrenha na experiência da nossa mais imediata quotidianidade e que estabelece unha ligaçón particular com o leitor. Com isso, o filósofo madrileno impón um imperativo singular: cada pessoa debe trabalhar polo desenvolvimento da sua própria perspectiva, por aquela que se axusta aos seus mais íntimos interesses, com o obxectivo de alcançar unha orientaçón moral xenuína, afastada da mera abstraçón. A meta: o nosso autoconhecimento, desentranhar as possibilidades da nossa situaçón, própria e social. Estudar Ortega, nos nossos dias significa ter em conta a filosofia como um mundo de ideias que non encerra apenas unha ascenssón, unha espécie de contemplaçón asséptica: o movimento intelectual non é um puro conhecimento, um êxtase, pois devolve o indivíduo ao mundo com forças renovadas. Pensa-se para viver, e como xá escreveu o poeta alemán Novalis, “a paz só pertence aos deuses”, “a nossa vida está na acçón”. A filosofia de Ortega non é imaculada, separada do nosso meio; o seu deber baseia-se em que cada suxeito se instale com todas as consequências na sua própria perspectiva, e esse esforço non está na argumentaçón filosófica ou na força da retórica, mas na capacidade de mostrar ao leitor (e de este se mostrar a si mesmo) unha determinada sensibilidade. Trata-se, em última instância, da libertaçón sem imposiçóns, da demonstraçón da capacidade de cada um para desenvolver as suas potencialidades vitais. Debemos realizar o nosso caminho singular, integrando os nossos valores nas nossas actitudes e experiências. Como o nosso protagonista refería em “O Tema do nosso tempo” (1923), “queremos propriamente quando, para além de desexar que as cousas sexam de certa forma, decidimos realizar o nosso desexo, executar actos eficazes que modifiquem a realidade (…) Só quisémos plenamente e sem reservas” (continua Ortega) “quando achamos que nos adaptámos a unha norma da vontade que existe independentemente de nós, para lá da nossa individualidade”, ou sexa, quando levamos a cabo a potência da nossa circunstância na nossa existência.

CARLOS JAVIER GONZÁLEZ SERRANO

A lírica coral da traxédia tardia de Eurípides, mostra tendencias paralelas, e também provocou o fogo de Aristófanes na brilhante paródia das “Ráns” (1301-63). Por outra parte, o novo estilo tinha os seus admiradores. Aristodemo nos “Memorabilia” de Xenofonte sitúa a excelência de Melanípides no ditirambo à par da arte de Sófocles, Policleto e Zeuxis. O poeta cómico Antifanes tem unha alabança de carácter a Filóxeno pola sua invençón de novas palabras e os seus ritmos e melodias cambiantes. Filóxeno e Timoteo aínda eram populares nas escolas da Arcadia em tempos de Polibio. A maioria destes poetas parece que proseguirom com o ditirambo literário, como vímos em Baquílides, narram histórias míticas num estilo decorativo e com certa quantidade de diálogo. Atenea e Marsias, Perséfone, Peleo e Tetis. as Danaides, a resurreiçón de Hipólito por Asclepio, Endimión, som alguns dos seus temas. Licimnio de Quíos escrebeu sobre um tema quase histórico que recorda a Baquílides, a entrega de Sardes a Ciro à traiçón, pola própria filha de Creso, Nanis. A obra mais extensa de lírica coral tardía que se conserva, unha vez mais graças à sorte do descobrimento de um papiro, é “Os persas” de Timoteo. Esta obra é um “nomo”, unha forma antiga desarrolhada por Terpandro no século VII, mas em tempos de Timoteo unha composiçón bastânte libre, sem estrofas e dominada pola música. O seu estilo e técnica narrativa parecem-se de perto ao ditirambo “literário” de Baquílides e de outros posteriores. Mas a pompa e ampulossidade de Timoteo som unha lembrança lonxána, tanto da grandeza de Píndaro como do encanto de Baquílides. Prelúdiam os piores rasgos da poesía helenística. O vinho misturado com água é “sangre de Dionisio, misturada com as lágrimas recém vertidas polas ninfas”. Os dentes som “os filhos brilhantes de luz da boca”. Há toques ocasionais de solemnidade e “pathos”: o lamento das mulheres persas e a decissón heroica de Jerjes; mas o grego chapurreado das persas, afunda-se no passo do sublime para o ridículo, que resulta difícil de imaxinar num poeta anterior. Incluso o abrupto apartamento do mito, a defesa polo poeta da sua propria arte e a pregária final pola cidade, ilustrán a continuidade dos motivos tradicionais, aínda que neste estilo tardío e florido. A obra de Timoteo e do seu contemporâneo, Filóxeno de Citera, que escrebeu unha versón humorística dos amores de Galatea e Polifemo que se anticipa a Teócrito, revela unha das razóns do declive da lírica coral. O poeta xá non consideraba a sua arte com a alta seriedade de um Simónides o um Píndaro. Mais que um “profecta de las Musas” que busca interpretar os caminhos dos deuses e entender os límites da mortalidade, o poeta coral converte-se num mero entretengas. Perségue-o mais a novidade estéctica e a inxénuidade, que a fundura moral ou o poder relixioso; ou, como Platón denuncia nas “Leis”, o gosto formado polos valores aristocráticos, deu passo ao gosto formado polo populacho e a “teatrocrácia”.

P. E. EASTERLING E B. M. W. KNOX (EDS.)

Ora, na época de Plotino, em que, como xá sabemos, a cidade perdeu todo o interesse pola filosofia, o novo filósofo xá non pode permanecer nesse espaço político, que é agora visto com desconfiança, nem de mostrar a prioridade da acçón (ou o uso, o que acaba por ser o mesmo) sobre a producçón, mas de operar um retorno ao princípio criador das cousas. Vemos entón que a polaridade platónica invertíu-se, e é preciso entender muito bem o sentido desta operaçón. Da preeminência da acçón como “finalidade” (recordemos a superioridade do flautista sobre o fabricante de flautas) passamos à preeminência da produçón como “princípio”. No entanto, isto non significa que Plotino se ponha, de repente, a eloxiar os artesáns ou “operários” como os possuidores da verdade das cousas, o que seria impensábel no seu tempo (para isso teremos de esperar pola Modernidade e por Karl Marx). Em virtude da revolucçón relixiosa pola qual a Grécia passou no período helenístico, o que Plotino concebe agora como “producçón” non pode ser algo propriamente mundano, mas divino. A “Ideia” xá non é simplesmente o sentido pressuposto em cada cousa, mas o que essa cousa enxendrou a partir da sua condiçón transcendente e subsistente. O apogeu da relixiosidade, de facto, produzíu entre os gregos o sentimento de que os deuses abandonaram a terra e se dirixiram para as alturas de um céu sobrenatural, reabsorvidos por um princípio infinito e absolucto que é visto como o único e verdadeiro Deus (e que filosoficamente seria representado pola Ideia superior a todas: o Bem). Produz-se, assim, unha proliferaçón de cultos que defendem a reunión da alma humana com esse Deus situado no topo da criaçón. Plotino comunga deste sentimento relixioso de carácter monoteísta, mas procura fundamentá-lo filosoficamente. Por isso, xá non se trata de enfatizar a própria “participaçón” (isto é, a relaçón do intelixíbel com o senssíbel, como ocorria em Platón), mas de como o “participado” (o ideal) “criou” o “participante” (o senssíbel) e, num segundo momento da possibilidade de um retorno do participante ao participado. Esta ascensón, o culminar da sua filosofia, será o instante intensivamente pleno: o êxtase ou iluminaçón que, segundo Porfírio, Plotino alcançou quatro vezes em vida. Esta deriva da relixiosidade helenística non surxíu isolada do mundo oriental (como, de certo modo, tinha surxido a polis clássica). Polo contrário, ela própria foi favorecendo unha penetraçón cada vez maior de modos de pensamento alheios ao mundo grego: o Oriente entra na Grecia porque esta está preparada para o receber devido à sua própria experiência de crise, que a leva a identificar-se com outras culturas mais do que a distinguir-se delas (vexa-se, de novo, a Filón). Apesar de tudo isto, non deixa de lhes fornecer o seu toque característico, algo que vemos reflectido precisamente no neoplatonismo. Este movimento coincide no tempo com a penetraçón definitiva do cristianismo no Império, e poder-se-ia mesmo defini-lo como unha última tentativa do pensamento grego para afirmar a sua superioridade face à nova relixión monoteísta, antes de ser definitivamente vencido e absorvido por ela.

ANTONIO DOPAZO GALLEGO

O Cruceiro que está na praza de Covelo, que data do ano 1899, é da autoría de Xosé Cerviño (coñecido popularmente por Pepe da Pena), canteiro da terra de Cotobade, e que tamén foi autor do famoso cruceiro de Hio, entre outros. “(E também do cristo-xacente de Guillade, feito em madeira.)”

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O Tea nace nas outras terras da montaña de Covelo, concretamente na parroquia de S. Salvador de Prado, perto da ermida da Xestosa, e sirve de lindeiro entre a província de Ourense e a de Pontevedra.

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O alto de Fontefria, situado entre Covelo e A Caniza e polo que pasa a estrada de Ourense a Vigo é, con 805 mts., o porto de montaña máis importante da província.

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Na parróquia de Casteláns houbo unha importante igrexa románica, construida no século XII, que pertencia a un mosteiro de monxas. Hoxe non queda nada dela, pero parte dos restos están nunha capela en Pontevedra e tamén nunha finca en Mondariz-Balneário, á beira das ruinas do Gran Hotel.

PUBLICADO EM “A PENEIRA” (ANO I – 1984)

“Além das artes, podemos constatar que Freud está muito presente no nosso dia a dia: perante um “lapsus linguae” revelador dos nossos verdadeiros propósitos, som poucos os que non exclamam: ¡isto é freudiano! ¿E quem non pensou em algunha ocasión, em ir ao libro “A Interpretaçón dos Sonhos”, de Freud, para procurar o significado de um sonho que o inquieta? Porém, o facto de Freud estar frequentemente na boca de todos, torna-o víctima de muitas imprecisóns e de mais interpretaçóns e, inclusivamente, converte-o em obxecto de unha certa banalizaçón. Nesta breve monografía, pretendemos desfazer todas as confusóns que existem com relaçón à figura de Freud e elaborar unha leitura completa, embora rápida e acessíbel, das suas teorias sobre o home e a cultura.” “Nos episódios oníricos, como Freud tinha revelado, manifestavam-se os apetites humanos mais obscuros e inconfessábeis; assim, reconheciam os “surrealistas”, o “sonho obscuro” podia penetrar no verdadeiro eu de unha forma mais autêntica do que a “razón clara”. Valham-nos as numerosas paisaxens oníricas pintadas por Salvador Dalí (com quem, diga-se de passaxem, Freud teve um breve encontro em Xulho de 1938) ou a escrita automática practicada polo mesmo Breton (unha técnica surrealista que reproduzia fielmente o “método de associaçón libre”, um procedimento inventado por Freud para ludibriar as defesas da razón e poder acceder a estractos mais profundos e xenuínos da psique dos seus pacientes) como exemplos paradigmáticos desta herança freudiana.

MARC PEPIOL MARTÍ

ESLAVA, Antonio de (Sangüesa, Navarra, 1570?). Escrebeu onze narraçóns em forma dialogal, que aparecerom na “Primeira parte” de “Noches de invierno” (Pamplona, 1609) e noutras edicçóns que aparecerom noutras cidades, com unha diferênça de poucos meses. Foi reeditado em 1942. A “Segunda parte”, nunca chegou a publicar-se. Existem boas possibilidades para pensar que Shakespeare conhecía a história de Eslava “Do se cuenta la soberbia del rey Nicíforo y incendio de sus naves, y la arte mágica del rey Dardano”, de onde probabelmente tomou material para a sua obra “La tempestad” (1611-1612). Esta história, xunto com “Do se cuenta cómo fue descubierta la fuente del desengaño” e “Se cuenta el nacimiento de Carlo Magno, rey de Francia y emperador romano” forom publicádos em “Cuentos viejos de la vieja España” (comp. F. C. Sainz de Robles, 1949).

OXFORD