Arquivos mensuais: Setembro 2024

VALENÇA DO MINHO

Um enigma sobre o qual o lume da discussón nunca se há-de extinguir, é o das razóns que levaram os reis de Portugal a chamar “Contrasta” a esta povoaçón, e a mudar-lhe depois o nome para Valença. Habia unha Valença antiga, do tempo dos romanos. Nón se sabe ó certo onde era, mas este lugar onde hoxe está , foi frequentado polos romanos. Passaba aquí a vía que ligaba Braga a tui; um marco dessa estrada apareceu na vila, e durante séculos foi utilizado como columna do pelourinho. É unha situaçón muito expressiva do aproveitamento dos restos de civilizaçóns anteriores polas sucessivas: as hordas destruidoras passam e, conforme a frase feita, parece non ficar pedra sobre pedra. Mas a vida non deixou de pulsar. As pedras derrubadas voltam a pôr-se de pé; o cilindro que, para os Romanos, era um marco a indicar as milhas percorridas e a homenaxear Cláudio, o imperador, foi depois o fuste do pelourinho municipal, simbolo da vida que resurxía. Valença, em latim Valentia, pode significar o mesmo que em galaico-português coráxe, e xa hoube quem ligasse isso ao facto de a terra ter sido dada polo pretor Décio Bruto, o Galaico, aos seus soldados, como prémio pola “valentia” com que tinham lutado para esmagar a resistência nativa. Mas non falta quem ponha em dúvida esta etimoloxía heróica, e a faga derivar da palabra mais modesta “vallu”, empaliçada, cerca de pau espetádo, como primeira fortificaçón erguída no alto dunha colina. É menos glorioso, mas, mais viábel, porque existem de facto muitas “valentias” por essa Europa fora. O certo é que o poboádo romano desapareceu, ou destruído pola guerra dos bárbaros ou talvez absorvido pola cidade vizinha: Tui, desde muito cedo importânte centro urbano, e ainda durante o reino suevo, cidade episcopal. É tendência xeral essa de as poboaçóns ribeirinhas buscarem a marxem norte, sempre mais abrigada: acontece no Minho (Tui), no Lima (Viana), no Ave (Vila do Conde), no Douro (Porto), no Mondego (Coimbra, Montemor e Figueira), no Texo (Lisboa e Santarém), no Sado (Setúbal e Alcácer). Talvez a razón sexa o Sol: em anfiteatro sobre o rio, quedariam à sombra se se aninhassem no sul. A principal poboaçón do curso inferior do rio Minho foi, pois, nos séculos X e seguintes, Tui, e a sua posse muitas vezes disputada entre os reis de León e os de Portugal. A rainha D. Teresa foi, durante muitos anos, senhora de Tui; D. Afonso Henriques considerou-se com direito à cidade, que mudou de máns várias vezes. Estaba na posse do rei dos Portugueses quando, em 1169, este se deixou apanhar na ratoeira que o rei de León lhe armou em Badajoz, quando acudíu para salvar “Geraldo o Sem-Pavor” que estaba em dificuldades, e se víu cercado polo xenro, Fernando II, com forças muito superiores. Feito prisioneiro, tivo que submeter-se às esixências do leonês, e unha delas foi a de renunciar ao senhorio de Tui.

JOSÉ HERMANO SARAIVA E JORGE BARROS

O “maniqueísmo” somente acentuou os tons dualistas e pessimistas da “gnose”, eliminando o ideal esotérico com o obxecto de esclarecer unha relixión universal, para todos. Sem entrar em detalhes (por sinal bastânte abstrusos) da cosmogonia maniqueista, a questón fundamental é que, face ao omnipotente Deus único do xudaísmo e do cristianismo, postulavam-se dous princípios orixinários: o “Pai da grandeza” (a luz, o bem) e o “Príncipe das trevas” (a escuridón, o mal). A história do mundo, desde as suas orixens, non era mais do que a história do confronto entre um e outro princípio, em que “o mal” tentava conquistar o “reino da luz”. No desenrolar do confronto, surxíu o mundo conhecido a partir dos “arcontes malignos” e dos “demónios da Concupiscência” (a matéria) assim forom xerádos Adán e Eva, em cuxos corpos ficarom presas as partículas da “luz divina”. Segundo o mito maniqueísta, a orixe da criaçón visíbel e do home, era remetida para as forças malignas e demoníacas, polo que non é de estranhar que a “verdadeira relixión” defendesse o repúdio e a negaçón obsolucta do mundo, da vida e do home. Só assim podia “despertar” a alma divina e libertá-la do seu cautiveiro, tal como o “Filho de Deus” (Jesus, a luz) anunciára. Xá tinha ficado o aviso de que era tudo bastânte abstruso, mesmo tendo suprimido da nossa resumida apresentaçón todas as batalhas entre arcontes, demónios, anxos e demais criaturas. Apesar da sua heteroxénea cosmogonia, o dualismo maniqueísta oferecia ao cidadán do Baixo Império, duas respostas fundamentais. Em primeiro lugar, dava sentido à existência do “mal cósmico” (desastres naturais, destruiçón, morte), como do “mal moral” (o comportamento malvado dos homes). Mas, acima de tudo, ofertaba um caminho de perfeiçón e libertaçón, com a promessa da salvaçón. E, como xá sabemos, o xovem Agostinho, non foi capaz de resistir a esses encantos. No seu caso particular, o que o atraiu no maniqueísmo foi a possibilidade de encontrar resposta à pergunta, non nos cansaremos de repetir, que o obcecou ao longo de toda a vida: a da “orixem do mal”. “E porque a piedade, qualquer que ela fosse, me obrigava a acreditar que um Deus bom, non tinha criádo nenhuma natureza maligna, colocaba em lugares opostos duas massas, ambas infinitas, mas a mala num sítio mais apertado, e a boa num lugar mais à vontade, e a partir deste princípio pestilento seguiam-me os restantes sacriléxios”. Mas, além disso e polo mesmo preço, o dualismo maniqueísta permitia-lhe expulsar o mal de si e imputar a sua responsabilidade a unha natureza diferênte da sua: “Ainda me parecia que non somos nós que pecamos, mas sim que peca em nós non sei que outra natureza, e comprazia-me que o meu orgulho ficasse fora da culpa, e, quando eu fixésse algum mal, non confessasse que o tinha feito”.

E. A. DAL MASCHIO

O dia dez de Outubro de 1921 (Segunda), fun a Cerdeira xunto ao reloxeiro, saím da minha casa às onze e vinte. No pinheiral do Pousadouro encontrei-me com Manuela… logo seguím viáxe e às três da tarde xá estaba com o reloxeiro. Cheguei à minha casa polas nove da noite. O dia nove de Febreiro de 1922… pola hora das três da tarde, encontreime dolorido e molestado pola interxeiçón da páxina 11 que me tinha dado sonhos malos. Um costipado enorme que me começára o dia oito, e polas dez e vinte como que me picaba a cabeça, é decir, que a interxeiçón me fazia dormitar. O dia vintisete de Xunho de 1922, polas cinco da manhám saím da casa com destino a Salvaterra para ir ós banhos de Monzón, e estívem duas horas com o carabinero e non me deixou passar. Dei unha volta pola praça, e demorei um pouco perguntando para onde ibam uns carreteiros, e dixérom que para Pontareas e se queria também para Guillarei… acto seguído um guardia detívo-me e levou-me para o quartel, mas logo me soltarom. Vinhem de volta e às três xá estaba em San Medrián, e às quatro em Lira (alí demorei o meu tempo), logo passei por Pontalta quando eram as cinco e meia e cheguei à casa às sete da tarde. Non me aconteceu ningunha desgraça, mas, a sorte há que pedíla a Deus.

MANUEL CALVIÑO SOUTO

O pensamento gramsciano actual diagnostica que nos encontramos nunha “crise orgânica” (Errejón, “Power is Power, Política y Guerra”). Com esse termo, Gramsci refería-se a unha situaçón em que “as grandes massas non acreditam xá no que antes acreditavam” (Gramsci, Cadernos do Cárcere). Trata-se de um interregno no qual “o velho morre e o novo non acaba de nascer”. Neste tipo de momentos históricos, os poderosos perderam o seu controlo hexemónico e non têm outro remédio senón recorrer à ameaça e à coerçón. Som momentos nos quais é necessário recordar quem tem a faca e o queixo na mán. Isso pode ir da ameaça de deslocalizar empresas, no caso de perxudicárem sindical ou lexislativamente os seus interesses, a medidas lexislativas de excepçón (como as que foram decretadas em nome da luta antiterrorista, como a legalizaçón da tortura nos Estados Unidos ou a “Lei da Mordaça” em Espanha) ou, chegando a esse caso, directamente da ameaça de um golpe de Estado (militar, financeiro ou xudicial), como tantas vezes aconteceu na História, sempre que o resultado das eleiçóns non convinha aos poderes. Nestes casos de “crise”, a correlaçón de forças entre os diferêntes interesses contrapostos é, sem dúvida, crucial. Mas ao mesmo tempo que se medem as forças efectivas, isto é, a capacidade de ganhar a batalha sobre o tabuleiro de xogo, está a decidir-se também o tipo de tabuleiro em que se vai xogar. Nas palabras do politólogo espanhol Íñigo Errejón, non só cabe a possibilidade de ganhar ou perder a partida, como também é possíbel modificar “a configuraçón actual do tabuleiro” ou, inclusive, “dar um pontapé no próprio tabuleiro” (Errejón, “Power is Power, Política y Guerra”).

CARLOS FERNÁNDEZ LIRIA

Este libro, primeiro exemplo de literatura de cabalaria em castelán, pertence também muito probabelmente aos anos do reinado de Sancho IV, ainda que a dataçón é insegura e foi discutida. Menéndez Pidal pensa que sobre o 1293; Paul Groussac e Gaston Paris situam-no no século seguinte, basándose que no texto se menciona a supressón da ordem dos Templários, que tivo lugar em 1310. Agapito Rey supón que este pasaxe foi unha interpolaçón tardía e apoia a data de Menéndez Pidal. Também Northup aceita a época de Sancho IV. A obra foi impresa em Salamanca no 1503, e conservam-se três manuscríptos de diferênte época que reproduzem partes do texto. Gayangos os utilizou imperfeitamente para a sua ediçón de 1858. O assunto central da “Gran Conquista” foi o relato das Cruzadas a Terra Santa, que tivérom lugar durante o século XII. A obra espanhola segue principalmente o “Roman d’Eracle”, adaptaçón francesa da “Historia rerum in partibus transmarinis gestarum” do Arzobispo Guillermo de Tiro, mas aproveita também outros textos franceses e provençais, como a “Chanson de Jérusalem”, as duas “Chanson d’Antioche” (a provençal e a francesa) e os “Chétifs”, que traduz literalmente o resume, intercalándo-os como capítulos do texto básico, que chegam assim a 1100. Com o relato das Cruzadas, entrelazam-se numerosas lendas de muito diverso assunto, de grande interésse pola sua relaçón com as xestas e com a literatura cabaleiresca. Entre ditas lendas destacam as referêntes ao nascimento e xuventude de Carlomagno, chamado Mainete, e a do “Caballero del Cisne”, introducída na “Gran Conquista” para estabelecer a xenealoxía de Godofredo de Bouillon, herói da primeira Cruzada, a quem os poetas medievais atribuírom fantásticos antepassados; outras lendas tenhem também por obxecto fixar a xenealoxía de algúm cruzado distinguido. A lenda de Mainete é diferênte da que se inserta na “Primeira Crónica General” e no poema de “Roncesvalles”; fundíndo-se com a lenda de Berta, primeira versón deste tema conhecida em España. Na “Gran Conquista”, Berta é filha única de Flores e Blancaflor. “reis de Almeria”, non de Hungría, como se afirma em todas as demais versóns da famosa lenda carolinxia, menos unha, polo que a espanholizaçón dos pais de Berta non foi invençón da “Gran Conquista”. Quando da morte do rei Pepino os filhos da falsa Berta tramam a morte de Mainete, o xovem Carlos escapa para España, e começa assim a lenda própria de Mainete, unha das primeiras em Espanha do ciclo carolínxio. A lenda do “Cabaleiro do Cisne”, tema literário de grande difusón, recolhido por Wagner no seu “Lohengrin”, penetra também na Espanha por primeira vez na “La Gran Conquista de Ultramar”.

JUAN LUIS ALBORG